Концепции смысла жизни человека. Концепции смысла жизни
Философский подход
Вопрос о том, почему человек живет на Земле, интересовал многих и многих мыслителей на всем пути развития философии.
Смысл жизни не дан человеку извне. Человек сам вносит в жизнь разумное начало, опираясь на знание объективных законов. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - чаяния людей каждой данной эпохи.
Смысл жизни можно рассматривать в трех временных измерениях: прошлое (ретроспекция), настоящее (актуализация) и будущее (проспекция). Реализация смысла жизни зависит от наличия в обществе многих условий, первостепенными среди которых является наличие демократических свобод, гуманных целей и соответствующих им средств.
К определению смысла жизни существуют различные подходы, которые лежат в основании той или иной концепции.
Смысл жизни - это выбор каждого отдельного человека. Это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенциалов)
Иными словами, смысл жизни человека - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительнее личность, чем развитее ее экзистенциалы, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей, социокультурную среду.
Разумеется, эти общие представления о смысле жизни должно трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами. Античный философ Аристотель весьма проницательно и обоснованно считал, что смысл жизни состоит в достижении счастья. Но счастье - не в чувственных удовольствиях; с точки зрения этических добродетелей счастье состоит в достижении блага, а благо есть не наслаждение, а сообразная с добродетелью деятельность.
Современное отношение к смыслу жизни
Нельзя забывать и о том, что со сменой времен, меняются и представления человека о смысле и цели жизни.
Так как эта проблема требует ответа у каждого человека, ответ будет зависеть только от наших личных убеждений, которые в свою очередь складываются из нашего образа жизни и своей судьбы.
Образ жизни - это общая формула каждодневного бытия личности, типичные, часто практикуемые нормы поведения людей, способ их деятельности в труде и быту, вошедший в привычку способ жизнедеятельности, поведения. Образ жизни - это собирательное понятие, благодаря которому можно охарактеризовать самые разные стороны жизни индивида. Состоит образ жизни из качества жизни, условия жизни, концепции жизни и стиля жизни. Из условий нашего существования; вещественной среды: жильё, работа транспорт, сфера медицинских и образовательных услуг, бытовое обслуживание, отдых, социальные гарантии и обеспечение, и природную среду обитания; системы философских представлений о смысле и перспективах личной жизни, совокупности общих принципов, которыми человек руководствуется в житейских ситуациях.
Цели и мечты, а главное способ их достижения у жителей мегаполисов резко отличаются от целей и мечтаний жителей глухих деревень. Но кроме этого сильно отличаются цели людей из разных слоев общества. Человек с детства привыкший к роскошной жизни не будет мечтать о кабриолете, как в прочем и человек из самых низов общества. Так как для одного из них машина, даже самая шикарная, не является мечтой из-за доступности, а для другого такой шик непростительная роскошь, цели мельче и приземлений.
Что же такое своя судьба? Это наше высшее предназначение. Всякий раз, когда мы делаем что-то с радостью и удовольствием, это означает, что мы следуем своей судьбе.
Достижению желаний и мечтаний мешают четыре основных препятствий:
1. Человеку с раннего детства внушают, что то, чего он в жизни больше всего желает, просто неосуществимо.
2. Любовь. Человек знает, что хотел бы добиться или испытать в жизни, но боится, что, если бросит все и последует за своей мечтой, он тем самым причинит боль и страдание своим близким. Это значит, что человек не понимает, что любовь не преграда, она не мешает, а, наоборот, помогает идти вперед.
3. Страх неудачи и поражений. Тот, кто борется за свою мечту, сильнее других страдает, когда у него что-то не получается, поскольку он не вправе прибегнуть к известной отговорке вроде "ну и ладно, не очень-то и хотелось".
И когда человек замечает, что то, чего он так долго желал, уже совсем близко, его поджидает последнее препятствие: страх перед исполнением мечты всей его жизни. Как писал Оскар Уайльд, "люди всегда разрушают то, что любят сильнее всего". И это действительно так. Само сознание, что вот-вот сбудется то, о чем человек мечтал вся жизнь, случается, наполняет его душу чувством вины. Человек забывает, сколько ему довелось пережить, перестрадать, чем пришлось пожертвовать во имя своей мечты. Только одно делает исполнение мечты невозможным - это страх неудачи.
Проблема духовного мира человека, сознания во многих философских школах была одной из наиболее важных и тесно связана с проблемой человека. Изучают сознание не только философия, но и многие современные отрасли науки, которые, познавая человека, прежде всего обращаются к главной его загадке – разуму. Достижения биологии, генетики, нейрофизиологии, информатики, психологии приоткрывают многие тайны способов воздействия на человеческую психику, манипулирования сознанием, а следовательно, поведением людей.
На страницах прессы, в научно-публицистических изданиях, замечая интерес к загадкам человеческого сознания, публикуют статьи о Зомби, широко переиздаются и пишутся новые книги по астрологии, магии, медитации и др.
В утопиях писателей, предполагающих будущее человечества, проблема формирования сознания занимает важное место (см., например, О. Хаксли «О дивный новый мир»). Решив проблему экономического обеспечения людей, правители и политики должны будут, как считает О. Хаксли, утверждать любовь к рабству путем глубинной, внутриличностной революции в людских душах и телах, используя как методы внушения, так и психотропные лекарственные средства, а также сексуальную свободу, что станет оплотом тоталитарного общества.
В философской литературе встречается мнение, что в мире, прежде чем изменить что-то, необходимо изменить прежде всего сознание людей.
Так ли это? Ведь еще в ХIХ столетии известный немецкий философ Л. Фейербах небезосновательно утверждал, что в хижинах мыслят иначе, чем в дворцах, т.е. сознание, внутренний духовный мир людей зависит от предметных, объективных условий их жизни.
Сознание – это внутренний духовный, субъективный мир человека. Этот мир всегда был и остается в силу его сложности, изменчивости, противоречивости загадкой для философии и науки.
Как рассматривалась проблема сознания в истории философии?
Вопрос о природе сознания, о его особенностях – один из наиболее трудных и сложных вопросов современной науки. Причем, вопрос о сущности сознания, о содержании, которое вкладывается в это понятие, – предмет философского исследования.
В истории философии дуализм, материализм и идеализм возникают, формируются в ходе сложного анализа вычленения сущности мира через неоднократное сравнение, обдумывание, мысленное разъединение и соединение понятий «материя» и «сознание». Под сущностью обычно понимают устойчивую единую основу бытия, которая какой-то одной стороной предстает, раскрывается в явлении. «Материя» и «сознание» не просто стоящие рядом понятия. Они находятся в очень сложном отношении друг с другом. Как раскрыть, как объяснить это отношение – в этом состоит трудность философского осмысления понимания мира.
Древние философы оперировали понятием души как совокупности всех психических способностей человека (видеть, слышать, рассуждать и т.п.). Античный философ Демокрит считал, что душа – особого рода огонь, состоящий из атомов круглой формы. Таким образом, в его понимании душа является материальным образованием, а потому она есть дар природы, возникает под влиянием естественных причин и не нуждается в существовании сил, стоящих над природой. В представлениях Демокрита о душе содержится мысль о неразрывной связи сознания с материей и об особых свойствах, особой природе сознания, получившая широкое распространение в истории философии среди материалистов.
Противоположной точки зрения придерживался другой античный философ Платон, живший несколько позднее (427–347 гг. до н.э.). Он полагал, что «души»... существовали прежде, чем начали существовать в образе человека, и существовали без тел, но имели разумение». В этих словах выражен основной тезис идеализма: душа как деятельность нематериальной субстанции существует вне человека и до него как особая надприродная сущность, т.е. душа первична по отношению к телу. Идеализм не ставит вопроса о происхождении сознания, ибо сознание признается в историческом процессе развития первичным, исходным моментом всего существующего. Сознание – сущность бытия, идеи вечны, не возникают и не исчезают, существуют независимо от материи. Обобщив позитивные достижения натурфилософов и врачей, весь опыт духовной деятельности людей, Аристотель создает учение о душе как о жизни и ее функциях и развитии.
В древнекитайской философии наряду с идеалистическим представлением о Небе, обладающим сознанием и наделенным моралью, существовали иные взгляды. Так, Ван Чун (27–100 г.) считал, что все возникает из животворящих частиц, человек – это единственный предмет, который среди десятков тысяч предметов обладает мудростью. «До рождения нет сознания. Но родившийся человек находится среди первоначальных животворящих частиц, а после смерти снова возвращается к первоначальным животворным частицам». (История китайской философии. М., 1989. С. 9–10.)
В средние века в учении Фомы Аквинского под категорию сознания подводились все специфические человеческие психологические процессы, при этом разум, наблюдающий за собственными психическими процессами, исключителен и несовместим с бренным телом. В то же время Фома Аквинский отмечает, что чувственная душа не осуществляет какого-либо собственного действования через себя самое, но всякое действование чувственной души принадлежит сочетанию души и тела, а интеллект есть форма человеческого тела.
Философия Декарта представляет сознание как непространственную субстанцию, познающую реальность. При этом он признает существование двух субстанций: души и тела. Дуализм рассматривает отношение между материей и сознанием как абсолютную противоположность. Тогда получаются две сущности мира, две его субстанции. Дуализм приводит, с одной стороны, к механистическому материализму в понимании сознания или натурализму, с другой стороны – к идеализму, субъективизму. Так, у Лейбница в учениях о монадах сознание замкнуто во внутреннем мире. Позже Дидро, Спиноза мышление трактовали как своего рода самосознание природы (гилозоизм). Французские материалисты, критикуя субъективный идеализм Беркли, считали, что не только ощущения, но и высшие формы сознания есть не что иное, как образы вещей.
В XVII-ХVIII вв. широкое распространение, особенно среди английских и французских философов (Лонк, Гольбах, Гельвеций), получает представление о сознании как о «чистой доске» (tabula rasa), на которой с помощью органов чувств отпечатываются, рисуются те или иные картины природы. Так постепенно, по аналогии с дощечками для письма, заполняется содержание человеческого сознания.
В отличие от многих предшественников Кант представлял сознание и бытие как замкнутые, чуждые друг другу миры. «Я мыслю», по Канту, сопровождает все представления субъекта, собственно «Я» и есть сознание. Гегель, утвердив принцип историзма, подошел к пониманию социально-исторической природы сознания как развивающегося явления. Он первым проследил развитие сознания в соответствии с событиями мировой истории. Абсолютная идея, из которой все развивается, проявляется в одной из конечных форм – индивидуальном сознании. Процесс познания, по Гегелю, есть чисто духовный процесс самопознания абсолютной идеи, духа. Л. Фейербах, критикуя идеализм вообще и гегелевский особенно, рассматривал земную сущность человека, которая наделила человека чувством и разумом.
В середине XIX столетия вульгарные материалисты (Бохнер, Фогт, Молешотт), исходя из правильного положения, что сознание есть функция мозга, утверждали, что назначение мозга – выделять мысль, подобно тому, как назначение мускула сокращаться, а печени – продуцировать желчь, т.е. считали сознание чисто биологическим процессом, непосредственным продуктом лишь физиологической деятельности мозга, т.е. проблему сознания (его сущность, природу) пытались объяснить исключительно средствами естественных наук. Сознание – результат физиологических механизмов мозга, поэтому столь же вещественно, как и сами причины. Следовательно, вульгарные материалисты понимают отношение материи и сознания как абстрактное тождество и растворяют полностью одну противоположность в другой. Аналогично поступают и вульгарные идеалисты, считая, что весь реальный мир существует лишь в индивидуальном сознании человека. И те и другие представители этих философских течений становятся на позиции обыденного сознания, не различая сущность и явление.
В традиции русской философской мысли рассмотрение сознания всегда связано с пониманием души как божественного дара, откровения. Наиболее глубокое исследование сознания было предпринято Вл. Соловьевым. Анализ предшествующей философской мысли о сущности мышления приводит русского философа к выводу, что в субъекте сознания ничего не содержится, это только форма, которая вмещает психический материал всякой индивидуальности. В отличие от понимания материалистов, что сознание есть продукт материи, В. Соловьев пишет: «Наше Я, то, что в нас живет и мыслит, прежде чем стать явлением сознания, есть субъект сознания, т.е. именно та душа, то индивидуальное существо... должно признать, что сознание и личность сознательная и личная жизнь не суть произведения самого органического тела, но произведения или проявления души через посредство органического тела» (Соловьев В. Соч. Т. 2. С. 334).
Приводимые ниже рассуждения В. Соловьева о сознании, познании выявляют некоторые свойства мышления, а дальнейшие рассуждения ведут к познанию божественной истины. «Сознается присутствие таких-то ощущений, мыслей, чувств, желаний, следовательно, они существуют как такие, как сознаваемые или как состояния сознания. Тут обычно ставится вопрос: чьего же сознания? чье это сознание или кому принадлежат данные психические факты, составляющие исходную точку философского рассуждения? Можно и должно отвечать: неизвестно» (Соловьев В. Соч. T. 1. С. 793–794).
Далее В. Соловьев проводит мысленное различение «Я» от того, что не есть оно, различение Я и не-Я, выход состояния сознания за пределы всякой наличности, переход к мысли всеобщего значения – суждения, умозаключения, т.е. разум.
«Наше мышление не только не есть начало всего, но и не заключает в себе всецелого начала самого, оно не есть нечто самососоздающееся и вполне самосозданное... Условия его действительности не могут быть выделены из него одного, они определяются другим», и мышление таким образом обусловленное, есть реакция на нечто другое, на то, что не есть мышление» (там же, с. 807), и далее он приходит к выводу, что слово, логическое мышление есть плод воспоминания.
В русской философии начала XX века, начиная с Хомякова, наметился переход к конкретному идеализму, онтологическому реализму, мистике. Н. Бердяев считал, что «Я» – микрокосм, а мировая история входит внутрь, личную судьбу, смерть – исчезновение «не-Я». Достоевский Ф. считал единственной причиной возникновения сознания – страдание. В трудах русских философов делались предположения об автономности сознания, которое может уходить от личности вдаль, долетать до неба. Сознание не имеет никакого непосредственного прикосновения к реальному миру, а живет и действует только центральная воля человека. Несмотря на большое разнообразие понимания сущности сознания в русской философской мысли прослеживается необъяснимое ничем, кроме божественного провидения, появление сознания у человека.
Почему именно человек обладает сознанием?
Человек – это единственное существо, которое рождается с определенной, нигде более в мире не повторяющейся психофизической организацией.
Сознание как деятельность, активность человека, но с позиций материализма, рассмотрено К. Марксом и Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии». Сознание первоначально непосредственно вплетено в материальную деятельность, люди являются производителями своих представлений и идей. Для анализа Маркс и Энгельс исходной точкой избирают действительно деятельных людей и их действительно жизненный процесс: «Там, где существует какое-нибудь отношение, оно существует для меня, животное не «относится» ни к чему и вообще не относится...» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 295).
Следовательно, сознание есть отношение и осознание органической связи с другими лицами и вещами, находящимися вне начинающего сознания себя индивида. Это представление о сознании совпадает с рассуждением В. Соловьева об ощущениях и понятиях как отношении к предмету.
Марксизм для анализа сознания берет общественно-историческую практику, преобразующую и внешний мир, и самого человека. Активно-отражательная природа сознания предполагает реальный мир, существующий вне сознания. «Сознание... никогда не может быть чем-либо либо иным, как осознанным бытием... а бытие людей есть реальный процесс их жизни» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 25). Люди в процессе своей деятельности по развитию материального производства и материальных отношений изменяют и развивают свое сознание. Сознание – это особая идеальная форма, внутренний аспект человеческой деятельности.
Сознание является способностью человека познавать и понимать не только окружающий его мир, но и способностью объяснять свои мысли и действия, выражать свое отношение к внешнему миру и самому себе. Сознание – сложнейшее многокачественное по своей структуре и функциям образование, выражающееся в концептуальном (понятийном) отражении действительности, выступает как интегративная и целостная, динамическая функция человека. Наука и общественная практика убеждают нас в том, что сознание в философии имеет определенное смысловое значение, когда мы рассматриваем его в гносеологическом аспекте, как категорию прямо противоположную понятию «материя». В онтологическом аспекте отношение материи и сознания понимают как тождество, единство и автономность противоположностей одновременно, как раздвоение единого на противоположности. Именно философия, будучи наукой оперирования абстрактными понятиями, в отличие от человеческого рассудка объединяет воедино тождество и противоположность.
Сознание есть человеческое идеальное воспроизведение материального. Но это не означает, что происходит прямое перемещение материально-вещественного в сознание человека. Образ сахара не создает сладости во рту. В идеальном люди всегда имеют дело с относительной неполнотой образа. Но если бы идеальное не давало объективно-верного представления об окружающем мире, то вряд ли бы человек смог и физически и биологически выжить в нем. Идеальное все-таки фиксирует в своем содержании более или менее полно свойства объективной реальности, существует в связи с материальным, будучи его отражением.
Сознание – это философская категория, которая обозначает всю совокупность духовных явлений, возникающих в ходе исторического развития активно-отражательной способности движущейся материи и формирования субъективного отношения человека к объективному миру.
Сознание – отражательный процесс, но не всякое отражение есть сознательный процесс. Сознание есть исторический, качественно иной этап психического отражения действительности, свойство общественного человека. Существует множество научных гипотез о возникновении и развитии сознания. Мы рассмотрим одну из них, учитывающую совместный, исторически длительный путь развития философии и естествознания – науку в целом.
Всероссийская Государственная Налоговая академия
Министерства финансов Российской Федерации
По дисциплине:ФИЛОСОФИЯ
На тему: СМЫСЛ ЖИЗНИ
Выполнила: Студентка БВ-201
Смирнова О.А.
Проверила: Деникина З.Д.
Москва,2007
Введение.
1. Смысл жизни. Проблемы смысла жизни.
2. Понятие смерти.
3. Стадии смерти.
4. Концепции понимания смысла жизни.
4.1. Экзистенциональная – основная концепция.
4.2. Другие существующие концепции.
5. Точки зрения смысла жизни.
Заключение.
Введение.
На пороге нового тысячелетия проблемы философской антропологии становятся наиболее актуальными. В переломные периоды развития истории наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но всего общества.
Актуальность разработки проблем свободы личности также обусловлена набирающим силу в общественных науках и философии процессом «переоценки ценностей», задачей которого является создание целостной концепции человека, наполненной конкретным содержанием, отражающей реальную предметно-практическую сущность и деятельность человека и как личности, и как члена общества, концепции, соответствующей современному пониманию сущности человека и содержащей общечеловеческие ценности.
Поиск подлинной и полной смысла жизни не легок. Это особенно справедливо в век глубоких культурных перемен и конфликтов, когда традиционные убеждения и ценности больше не являются адекватными путеводными вехами для жизни или для нахождения смысла существования человека. Так, многие люди становятся отчужденными и отстраненными – чуждыми себе и окружающим. Другим не хватает «мужества быть» уйти от старых шаблонов, настоять на своем и искать новые пути для лучшей самоактуализации.
В ходе исследования вряд ли удастся однозначно правильно ответить на эти вопросы – для этого нужны годы и опыт, не только знания. И тем не менее эта попытка будет сделана, поскольку только через первоначальное познание себя можно познать мир. В наше непростое кризисное время как никогда необходимы ориентиры, маяки в виде ответов на вопрос о смысле нашей жизни. Также необходимы ответы на вопросы о свободе и ее границах, о выборе и ответственности. Без четкого понимания этих проблем невозможно строить будущее – свое и своей страны.
1.Смысл жизни. Проблемы смысла жизни.
Смысл жизни человека - этот вопрос появился вместе со становлением человека как сознательного существа. Время существования вопроса равно времени осознанного существования человечества. И на каком бы высоком уровне ни находились сознающие себя существа, перед ними всегда будет вставать этот вопрос вопросов. Мы сталкиваемся здесь с феноменом, уходящим своими корнями в онтологические основания человеческой природы. Суть его в том, что человек не может существовать и развиваться, не утверждая высшего, т.е. не совпадающего с простым «физическим» присутствием на Земле смысла собственного существования. Утверждение высшего смысла своего существования является для человечества в целом и для каждого отдельного человека одним из необходимых условий возможности элементарного самосохранения. Выражаясь более отвлеченно, можно сказать, что утверждение высшего смысла существования входит в качестве необходимого момента в тот «способ», которым осуществляется человеческое бытие. Утрата этого высшего смысла приводит к распадению тех органических форм общения, из которых складывается человеческий род, ведет человек, а тем самым и человечество к деградации.
Смысл жизни является центральным вопросом мировоззрения, ответ на который определяет всю жизнь человека. Само наличие сознания предполагает необходимость смысла, т.е. осмысления себя самого. Смысл присущ любому самосознанию. Решить проблему смысла стремится философия, свой ответ на него дает и религия. Вне зависимости от того, задается человек или нет целью найти для себя логический смысл своего существования, он уже живет с тем или иным «смыслом», сложившимся у него под воздействием определенной социальной ситуации и уровня развития его личности.
Духовное ближайшим образом связано со смыслом, и особенно с наиболее важным для человека – со смыслом его собственной жизни. С этим вопросом сталкивается каждый человек, будь он землепашец или философ, но не каждый задумывается над ним. Вопрос о смысле изначально присущ человеческому бытию, но не всегда он тем не менее бывает осознанным или целенаправленным. И лишь тогда, когда человек задается этим вопросом, он может встать на путь приближения к пониманию духовного.
«Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?» - с огромным душевным напряжением вопрошал в своей «Исповеди» Л.Н. Толстой. Действительно, вопрос о смысле человеческой жизни предельно обостряется, когда имеется в виду ее конечность, т.е. смертность человека. Однако только на первый взгляд кажется, что именно смерть лишает жизнь смысла.
«Исповедь» Толстого служит прекрасным материалом для теоретических обобщений относительно проблемы смысла жизни.
Во-первых, смысл жизни является не столько теоретической, сколько практической проблемой, ибо, как правило, возникает в ситуациях сложного жизненного выбора, крутых перемен в судьбе человека, в периоды духовных и творческих кризисов, в связи с утратой близких и т.д.
Во-вторых, смысл жизни – это не столько интеллектуальная, умозрительная, сколько глубоко личностная, экзистенциональная проблема. Кстати, необходимо отметить, что не всегда человек, оказавшийся в состоянии утраты смысла жизни, осознает его в адекватной терминологической форме. Он прежде всего переживает глубокое личностное страдание и старается его преодолеть. Состояние пустоты жизни и тщетности существования является очень тяжелым и тягостным и в силу этого мучительно для человека. Поэтому оно не может продолжаться слишком долго. Рано или поздно находится решение. Правда, не всегда позитивное.
В-третьих, проблема смысла жизни может неоднократно актуализироваться и в индивидуальном сознании, приобретая в разные периоды биографии человека разное логическое оформление и специфическую эмоциональную окраску, что связано и со своеобразием практических задач, решаемых им, и с опытом прожитой жизни. Если у молодого человека проблема смысла жизни связана с неопределенностью его будущего, то у зрелого и пожилого человека она неразделима с подведением итогов жизни, часто сопровождаясь укорами совести.
В-четвертых, ощущение осмысленности жизни имеет под собой объективное основание: связь с ценностями, посредством которых достигается гармония человека с самим собой, осуществляется единство его с другими людьми и с Богом.
Как это ни парадоксально, но смерть, которая есть олицетворение абсурда, придает ценность жизни и в самой жизни дифференцирует истинные и ложные ценности. «Око смерти глядит просто и строго; не все в жизни выдерживает ее пристального взгляда… Все, что не стоит смерти, не стоит ее жизни. Ибо смерть есть пробный камень, великое мерило и страшный судия» (Ильин И.А. Поющее сердце. Книга тихих созерцаний).
2.Понятие смерти.
Религия и философия на протяжении многих веков удерживали монополию в решении вопросов смерти и посмертного существования человека. Лишь в конце XIX – XXв. смерть становится объектом систематического естественнонаучного исследования. Родилась целая отрасль научного знания – танатология (Танатос – бог смерти в древнегреческой мифологии), у истоков которой находился и наш соотечественник И.И. Мечников. Долгое время танатология представляла собой раздел медико-биологических и клинических дисциплин, изучавших причины смерти, динамику умирания. С конца 50-х – начала 60-х гг. XXв. термин «танатология» стал приобретать в западных (прежде всего англоязычных) странах более широкий смысл. Начало этому положил американский психолог-клиницист и психиатр Г. Фейфел. В 1959 г. под его редакцией в Нью-Йорке вышла книга «Значение смерти». В этом сборнике были опубликованы статьи не только биологов и врачей, но и известных философов, психологов и богословов, давшие мощный импульс междисциплинарным исследованиям проблемы смерти. В 70-80-х гг. наблюдался неуклонный рост публикаций на тему смерти. В 90-е гг. исследования в области танатологии продолжали оставаться интенсивными и разноплановыми. В связи с прогрессом электронных средств информации и сети Интернет возникла и мощно развивается информационная база, посвященная теме смерти и умирания, расширяются международные контакты не только между отдельными исследователями, практическими работниками, людьми, пережившими опыт умирания, но и различными общественными организациями и фондами, поощряющими такого рода исследования. Поскольку танатология рассматривает самые разнообразные аспекты проблемы смерти человека, есть необходимость разобраться в первую очередь в том, как танатология понимает ее природу и какая антропологическая концепция занимает приоритетное положение. В танатологии смерть изучается как сложный феномен, включающий в себя биологический, медицинский, психологический, духовный и другие аспекты.
Как биологическое существо каждый человек смертен, но смертен он и как существо социальное. В современной науке выделяют четыре стадии наступления смерти, которая приходит постепенно – в обратном порядке по сравнению с тем, как развивается жизнь. Предшествует этим стадиям необратимые биологические изменения в организме, характеризующие его старение. Так, начиная уже с 25-летнего возраста и особенно после 45 лет у человека ежедневно отмирают десятки тысяч нервных клеток (нейронов), которые «укомплектовываются» к моменту рождения и больше уже не обновляются. Но в коре головного мозга их насчитывается около 40 млрд., и поэтому для нормально стареющего мозга это не сопряжено с серьезными последствиями, так как в нем продолжают нормально функционировать еще десятки миллиардов нейронов.
Реально уход из жизни человека начинается тогда, когда наступает социальная смерть, характеризующаяся тем, что он все больше уходит в себя, отдаляясь от людей и изолируясь от общества. Затем следует смерть психическая, когда для человека конец жизни становится очевидным и неотвратимым. С наступлением мозговой смерти происходит полное прекращение деятельности головного мозга, прекращается контроль над различными функциями организма. И завершается процесс физиологической смертью, при которой все функции человека, характеризующие его как живой организм, окончательно угасают.
Конкретный человек может и не осознавать перечисленных стадий своего угасания (да по большей части так оно и есть), но осознанно или по наитию, день за днем выстраивая свою жизненную линию, он уже отвечает на вопрос: зачем, во имя чего он живет? Отвечает своими поступками, действием, и если они еще не получили полного осмысления, то решение такой задачи остается одинаково безмерно трудным делом и для того, кто еще только выбирает свой жизненный путь, и для того, кто на склоне лет, оглядываясь назад, итожит прожитое.
Уточнение понятия «смерть» стало одной из исходных естественнонаучных проблем в танатологии. Долгое время в биологии и медицине смерть человека фиксировалась с момента прекращения дыхания и сердцебиения. Однако успехи реаниматологии, научившейся возвращать при помощи сложной медицинской техники и искусных методик жизнь тысячам людей, ранее обреченных на гибель, заставили пересмотреть эти представления. Биологи и медики стали различать клиническую смерть, при которой возможна реанимация организма и биологическую смерть, наступающую с необратимой утратой основных функций мозга («смерть мозга»). Однако разработать безукоризненную методику, позволяющую абсолютно точно констатировать в каждом конкретном случае наступление конца человеческой жизни, т.е. провести четкую грань между клинической и биологической смертью, до сих пор не удается. Известны многочисленные случаи возвращения людей к жизни, клиническая смерть которых длилась значительно дольше предполагаемого времени (3-5 мин.), иногда даже после весьма значительной паузы, последовавшей за усилиями реаниматологов. Все это вынуждает танатологов сделать вывод о том, что смерть человека в естественнонаучном смысле есть не одномоментный акт, а представляет собой длительный стадийный процесс, имеющий к тому же индивидуально неповторимую специфику.
3.Стадии смерти.
Из психологических исследований наиболее известными являются работы американки Э. Кюблер-Росс. В своей книге «О смерти и умирании» она выделила пять психологических стадий умирания.
В первой стадии, именуемой «отрицание», человек впервые осознает опасность своей болезни и возможность летального исхода, что порождает в нем либо сомнения в таком варианте развития событий, либо категорическое неприятие этой возможности. В качестве примера можно привести реакцию Ивана Ильича – главного персонажа рассказа Л.Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича» (кстати, широко цитируемого в танатологии) – на мысль о приблизившемся финале жизни. Иван Ильич вспоминал банальный силлогизм из школьного учебника по логике: « Все люди смертны. Кай человек. Следовательно, Кай смертен». Правильность этого силлогизма никогда не вызывала у него сомнений. Но признать его достоверность применительно к себе самому он никак не мог: « Кай точно смертен, и ему правильно умирать, но мне, Ване, Ивану Ильичу, со всеми моими чувствами, мыслями, - мне это другое дело. И не может быть, чтобы мне следовало умирать. Это было бы слишком ужасно».
Вторая стадия умирания – «ярость», «гнев». Согласно Э. Кюблер-Росс, она возникает по мере нарастания и усугубления симптомов заболевания, когда мысль о худшем исходе постепенно укрепляется в сознании больного. Тогда он становится крайне раздражительным и даже агрессивным. В упомянутом рассказе Л.Н. Толстого изображено подобное поведение человека. Раздражительность Ивана Ильича перерастала в мучительные раздоры с женой и дочерью, которые вызывали в нем приступы глухой злобы и ненависти, причины которых он не мог себе объяснить.
В третьей стадии умирания, получившей название «сделка», измученный своими переживаниями человек хватается, как утопающий за соломинку, за некую спасительную идею. Он затевает как бы сговор с судьбой или Всевышним, униженно просит у них пощады, взамен обещая в случае выздоровления безупречное поведение…
После того как больной, наконец, убеждается, что его призывы высшим силам оказались бесполезными, он впадает в состояние депрессии. Это уже следующая стадия умирания, которая часто сопровождается переживанием комплекса вины. Человек воспринимает свою приближающуюся смерть как наказание за действительные или мнимые поступки и моральные преступления. Вспоминая прошедшую жизнь, толстовский Иван Ильич лишь в чистой и светлой поре своего детства находил успокоение. Вся же последующая жизнь казалась ему нелепой, была сплошное «не то».
«Принятие смерти» составляет заключительную стадию умирания в концепции Э. Кюблер-Росс. Больной человек, истощенный физически, морально и психологически, смиряется со своей участью и успокаивается. «Он (Иван Ильич) искал своего прежнего привычного страха смерти и не находил его. Где она? Какая смерть? Страха никакого не было, потому что смерти не было. Вместо смерти был свет».
У Кюблер-Росс много тонких наблюдений и верных обобщений. Однако было бы ошибкой унифицировать ее концепцию психологии умирающего человека. Во-первых, она больше соответствует психологии онкологических больных, с которыми долгое время работала американский ученый и врач. Во-вторых, точнее было бы говорить не о последовательно сменяющих друг друга стадиях, а о психологических аспектах или состояниях умирания, которые в действительности в каждом конкретном случае могут различным образом комбинироваться и переплетаться. Тем не менее работы Кюблер-Росс стимулировали психологические исследования, посвященные проблемам смерти и умирания. В частности, они подтолкнули ряд ученых к изучению переживаний и видений, возникающих у людей в последние мгновения их жизни.
4.Концепции понимания смысла жизни.
4.1.Экзистенциональная – основная концепция.
Вопрос о смысле жизни является основным экзистенциональным вопросом, который проясняет для человека сущность его существования – бытие. Задавшись этим вопросом, человек начинает отметать все то, что не входит в цель или не является смыслом, - так он восходит от сущего к бытию, находит то, что делает осмысленным все другое. Именно ищущий человек, которого не могут удовлетворить все блага этого мира, взыскует духовного, он на пути к нему, ибо услышал его зов. Ответ на этот призыв есть в философии, религии и искусстве.
Сам творческий процесс искания смысла жизни не только возводит человека к духовному, но и удерживает его в себе. Так, Н.А. Бердяев писал в молодости: «…пусть я не знаю смысла жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни, и я посвящу жизнь этому исканию смысла». Именно из этого обращения Бердяева и родилась его философия свободы и творчества. Он определил его как «поворот к духу и обращение к духовности». По его мнению, «такого рода обращение к смыслу жизни есть проникновение смыслом». Чехов также призывал читателей понять, что призвание человека – не в том, чтобы найти уже готовую, исчерпывающую истину в книгах, а «в духовной деятельности – в постоянном искании правды и смысла жизни». «Желание служить общему благу, - писал Чехов, - должно непременно быть потребностью души, условием личного счастья, если же оно проистекает не отсюда, а из теоретических соображений или иных, то оно не то». По мысли писателя, убеждение в необходимости самостоятельного свободного поступка должно стать частью сознания каждого человека. Только тогда человек будет жить творчески и самостоятельно, только тогда он не будет марионеткой каких-либо идей или людей, но будет исходить из своей совести. Только такая личностная установка может создать из человека действительного творца, как самого себя, так и общества, в котором он живет.
В экзистенциальном вопрошании духовное проявляется через ответ на вопрос «ради чего?», а не через ответ на такие вопросы, как «что?» и «как?». Не задаваясь вопросом «ради чего?» человек зачастую впадает в бессмысленную деятельность, которая не приносит ему духовной пользы, но отвлекает его внимание и силы. «Движение лишает нас возможности созерцания, - писал Франц Кафка. – Наш кругозор сужается. Сами того не замечая, мы теряем голову, не теряя жизни». Но в духовном смысле, в смысле бытия человеческого мы теряем и жизнь. Через вопрошание «ради чего?», человек обращается к себе, трансцендируя эмпирические обстоятельства своей жизни. Такое вопрошание предполагает возможность не столько находить конечный смысл сколько искать его, не столько открывать его как нечто уже данное, сколько созидать, творить и сообщать жизни.
Н.Н. Трубников отмечал глубокую взаимосвязь, которая существует между поисками смысла жизни и пониманием сущности человека, между сущностью и существованием. «Ибо как нет сущности без осуществления, так не существует и смысла без осмысления, - писал философ. – Смысл человеческой жизни, таким образом, находится в становлении. Можно еще добавить к этому, что смысл существования ребенка заключается именно в том, чтобы он стал взрослым, и тогда окажется, что сущность предшествует существованию и смысл – становлению.
Если для человека его собственный смысл жизни находится в забвении, то он не может видеть и сущности других людей: в таком состоянии невозможны любовь и проявление гуманизма. Относясь к себе как к средству, человек это же отношение проецирует и на других. Потушив в себе экзистенциональное самосознание, человек оказывается не в состоянии пробиться к непреходящему смыслу и ценности. Он тратит свою жизнь не на реализацию духовного смысла, а на вещи и автоматические действия. Живя – он спит, не обретя себя – умирает.
Человек, стремящийся к пределам религии или доходящий до глубины глубин собственной души посредством разума, с неизбежностью постигает смысл жизни как любви к людям, природе, всему живому, космосу, всему сущему и сверхсущему. Любовь учит добру, служению и состраданию. Человек так задуман, что чем больше он отдает, тем больше приобретает в духовном плане: лишь отдавая, он приобретает, и это можно назвать основным духовном законом любви, законом духовного возрастания и восхождения человека к нравственному совершенству. Христос сказал: «Дай тому, от кого не возьмешь обратно», а Будда учил, что «истинная добродетель не ищет воздаяния».
В осознанной любви обретается смысл жизни. В подвиге жертвенной любви – высший смысл. Он противостоит как эгоизму, так и безрассудному и крайнему альтруизму. Человек, не заботящийся о себе (прежде всего духовно), не благоустроивший свой дом (не только душу, но и место проживания), не может быть полезен и другому.
Однако современный человек в условиях машинной и компьютерной цивилизации утрачивает смысл бытия. Окружив себя искусственными бездушными вещами, он разорвал связи не только с природой, но и с окружающими людьми. Он стал заброшенным, посторонним в этом мире. «Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, еда, трамвай, четыре часа работы, еда, сон и так в понедельник, во вторник, в среду, в четверг, в пятницу, в субботу – всегда в одном и том же ритме…», - так рассуждает главные персонаж романа А. Камю «Посторонний». Потеря смысла приводит к восприятию человеческой жизни как абсурдной. Посторонний взирает на жизнь со стороны, как бы не участвуя в ней, не переживая ее. Он утратил смысл собственного существования, а значит, не видит ценности личности другого человека. Он не воспринимает даже смерть ближайших людей.
Согласно Достоевскому, смыслоутрата связана, прежде всего, с потерей человеком веры, надежды и любви. Если человек утратил любовь, то его жизнь бесцветна, если потерял веру – то не осмысленна, а если истребилась надежда – то ситуация безнадежна.
Современные западные психологи говорят об «экзистенциональном вакууме», проявляющемся в скуке, которая может быть более болезненной, чем нужда. Создана специальная наука – логотерапия, призванная помочь человеку восстановить утраченный смысл бытия, ибо итог смыслоутраты может быть плачевен, он связан с неврозами и в худшем случае- с самоубийством. Самоубийство страшнее даже убийства, если вообще их можно сравнивать. Самоубийца лишает себя возможности исправляться и встать на пути добра. А, совершив убийство, убийца имеет возможность раскаяния, и хотя его преступление невосполнимо, он может всю оставшуюся жизнь посвятить любви к человеку.
Самоубийство является следствием смыслоутраты и впадением человека в отчаяние – самый страшный грех с точки зрения религии. Самоубийц в православии нельзя даже хоронить на общих кладбищах и ставить на могиле крест. Отчаяние недопустимо не при каких обстоятельствах, и человек должен оберегать свой внутренний мир от этой наиболее пагубной страсти и разрушительного для личности и психики состояния. Жизнь – это дар, который человек не должен уничтожать по своему произволу. Необходимо полюбить жизнь еще «до смысла» (Достоевский) просто за то, что она есть жизнь, что ее можно жить, можно дышать воздухом, радоваться восходящему солнцу и растущей траве. Такое ощущение и восприятие уже есть смысл. Поиски смысла жизни не должны превращаться в самоцель, заслоняющую или подменяющую собой саму жизнь. В ином случае будет верным высказывание: «Ничто так не укорачивает жизнь как поиски ее смысла». Самопознание необходимо отличать от самокопания.
Стремление к долголетию также не может представлять собой высшего смысла. Важно не то, сколько человек проживет, более важно – как он живет. Ценность человеческой жизни измеряется не количеством прожитых лет, а их наполненностью смыслом. Но лучше всего, конечно, воплощая смысл, жить многие лета. Здоровье человека, как и сама его жизнь, тоже является даром, который он должен ценить и беречь. Безрассудное отношение к собственному здоровью аморально, а полагание смысла только в здоровье это эгоистично.
Понятие смысла жизни соприкасается своими гранями со всеми областями человеческой деятельности, как практической, так и теоретической. В практическом плане понимание человеком смысла своей жизни реализуется в его поступках. Теоретическую часть этой проблемы изучают многие науки, такие как педагогика, психология, социология и др. Самым фундаментальным, глубинным образом изучает это понятие философия, причем на протяжении всей своей истории. Утрата смысла жизни представляет собой не столько психологическую и психотерапевтическую, сколько философскую проблему. Психотерапия стремится снять стресс, стабилизировать психику человека, но открыть смысл могут только философия или религия.
Человек стремится все глубже заглянуть в себя, познать окружающий мир. Вместе с ростом познания расширяется и горизонт его смыслов. В духовном познании – философии, религии, искусстве – происходит «распаковывание» смысла. В древнеиндийской философии духовная цель стала определяться понятием «мокша», т.е. освобождение в переводе с санскрита, а «мокшадхарма» - как путь, закон освобождения и одна из книг Махабхараты одновременно. Мокшадхарма, как и Упанишады, содержит в себе основную понятийную систему и принципы, т.е. архетип древнеиндийской культуры. В христианстве духовная цель выражается через понятие спасения, или обожения.
Переживание смерти также чрезвычайно важно для духовного познания, ибо перед ее лицом человек становится откровенным с самим собой. Как это ни странно, именно смерть придает смысл человеческой жизни. Наверное, поэтому Платон говорит в диалоге «Федон», что «те, кто подлинно преданы философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью». А христианская мудрость гласит: «храни память смертную – и вовек не согрешишь», ибо через осознание личной смертности в человеке способны развернуться любовь и сострадание ко всему живому.
Смерть является абсолютной жертвой и высшим очищением. В жизни и смерти каждого человеческого существа – источник бессмертия человечества. И то, что мы считаем самым прекрасным и высоким, дано нам потому, что мы смертны. А обретение истинного смысла бытия можно назвать духовным рождением человека, которое является как бы обретением света внутри себя. Христос говорил: «Есть свет внутри человека света, и он освещает мир. Если же он не освещает, то тьма». В результате обретения такого света, ясности и чистоты могут появляться всевозможные религиозные, философские и мистические системы как способы интерпретации этого состояния
Только вечный, неуничтожимый со смертью человека смысл может быть спасительным. Приобщение к вечности может осуществлять не только религия. И атеистически убежденный человек приобщается к вечности так же, как и верующий, - через творение добрых дел, через созидание и творчество. Важно то, что оставит человек на земле после себя, какую память, какие материальные и духовные ценности, как его будут вспоминать потомки. Осознавший это человек приходит к необходимости реализации известного призыва: «Спешите делать добро»!
4.2.Другие существующие концепции.
Помимо экзистенциального, личностного понимания смысла жизни есть и другие концепции. Укажем их:
Гедонизм. Кратко суть этой концепции выражается в суждении «Жить – значит наслаждаться». Наслаждение – высший смысл бытия человека независимо от того, каким целям служит его жизнь. Во всех случаях жизни, во всех ее проявлениях человек должен стремиться к удовлетворению своего собственного наслаждения.
Эвдемонизм. С точки зрения представителей этой концепции, жизнь является стремлением к счастью как подлинному предназначению человека. К счастью, которое не означает наслаждение само по себе, но которое является наслаждением лишь в той мере, в которой оно ведет к безмятежности духа, выраженной в отсутствии страха перед Богом, перед страданием и смертью, к бесконечной устремленности к духовному обогащению, умеренности в телесных наслаждениях. В таком понимании счастья его не принесут ни богатство, ни слава, ни головокружительная карьера.
Религиозная концепция смысла жизни. Основание этой концепции – вынесение цели жизни за пределы жизни человека. Цель жизни – «Царство Небесное», являющее собой идеальное совершенство. Религиозная концепция смысла жизни ориентирована на достижение идеала через праведную жизнь на Земле во имя веры и любви к Богу. При этом считается, что основой праведной жизни должен быть аскетизм, призывающий к отречению от мирской суеты, умерщвлению плоти ради искупления грехов и ревностного служения Богу. Таким образом, земная жизнь человека в религиозной концепции теряет свою смысловую направленность, она становится лишь средством перехода в потусторонний, виртуальный мир.
Концепция долга. Жизнь в этой концепции предстает как самопожертвование во имя служения идеалу. Человек вынужден действовать по велению долга, согласно общим для того или иного сообщества людей моральным принципам с целью утверждения общего блага. Все поступки человека обуславливаются не внешними обстоятельствами (интересами, выгодой, служением Богу), а внутренним нравственным законом, имеющим силу категорического императива. Альтруизм, отречение от всего личного во имя общественного – вот в чем состоит предназначение человека.
Утилитаризм. В концепции утилитаризма смысл жизни лежит в расчете, связанном с умением извлекать пользу из всего, в том числе и из человека, который превращается здесь в функцию социальной организации.
Прагматизм. Кредо прагматизма: «Цель оправдывает средства». Из этого основополагающего тезиса следует, что смысл жизни здесь видится в служении практическому действию, выгоде, успеху. Такая целевая установка оправдывает любые средства ее осуществления.
Представленные концепции смысла жизни показывают, что человечество находится в непрерывном поиске идеалов и ценностных установок, на основе которых можно было бы раскрыть человеческое в человеке, задать смысл его существования.
5.Точки зрения смысла жизни.
Смысл жизни логически может видеться также с трех точек зрения:
Как запредельный жизни (религиозный, метафизический) – над жизнью (трансцендентный);
Как созидающий самим субъектом (атеистический и экзистенциональный) – в субъекте (имманентный ему);
Как изначально присущий жизни в ее глубинных основах – в самой жизни (пантеистический).
Однако невозможно остановиться только на каком-либо одном утверждении, ибо оно будет выглядеть односторонним. Выбор не может быть сделан в рамках «или-или», так как своя истина есть во всех трех вариантах решения проблемы смысла жизни. Мы можем развести их лишь логически, но сущностно рассматривая противоположные суждения, можно прийти к выводу, что они говорят об одной истине, но освещают ее с различных сторон. Смысл жизни – одновременно и в самой жизни, и вне ее; он одновременно имманентен и трансцендентен человеку и жизни, он как созидается человеком, так и изначально присущ ему. Такова смысложизненная диалектика.
Заключение.
Высшая мораль требует от человека не только воздерживаться от зла, но и творить благо. Если человек духовно развивается, то смысл жизни у него с материальной сферы переносится в духовную. Он, безусловно, связывается с гуманизмом, будь то религиозным или светским. Смысл жизни человека – во всесторонней самореализации, развертывании собственной сущности, что неизбежно связано с помощью окружающим людям и любовью ко всему сущему. Зло отдаляет человека от собственной сущности, а значит, и от смысла. Жизнь в этом случае не приносит удовлетворения, ибо лишена высшего смысла. Напротив, осознанное и деятельное добро производит в душе человека великую радость, а жизнь наполняет глубочайшим смыслом.
Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственно отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.
Список литературы:
1.Е.Н.Мананикова Философия, М: Дашков и Ко,2006
2.С.А. Нижников Философия, М.: Издательство Проспект,2006
3.В.Ш. Сабиров Философия, М.: Гардарики, 2006
4. А.Г. Спиркин «Философия: Учебник» –1999
5.Философия: Учебник для вузов/ Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998
6.Философия: Учебник для высших учебных заведений/под ред. В.П.Кохановского, Ростов н/Д. «Феникс», 1996.
В глубокой древности в сознании человека зародились вопросы, которые связаны с пониманием смысла своего бытия, определением места человека в жизни. Кто я? Зачем я? Кто мы? Зачем я живу? Чего я хочу от жизни? Каждый человек размышляет об этом, у каждого имеется своя шкала ценностей, здесь невозможно давать конкретные советы, ведь эти вопросы носят личностный, даже интимный характер, и поэтому в них человек должен определиться самостоятельно, искать свой вариант решения.
Основные концепции смысла жизни
Во всякой этической системе всегда имеется представления о смысле жизни. Смысл жизни у Сократа - в разумном содержании «искусства жить», у Платона понятие смысла жизни связано с идеей высшего блага. Смысл жизни в совершенной деятельности - у Аристотеля. В соблюдении заповедей и стремлении к божественному совершенству - у Иисуса Христа.
Весьма условно можно в истории этики выделить три подхода к вопросу о смысле жизни: пессимистический, скептический, оптимистический. Пессимистический подход состоит в отрицании какого-то смысла жизни. Жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней, смерти. Пессимистический подход к смыслу жизни нередко приводит человека к роковому шагу - самоубийству. Причем экзальтированные романические натуры лишают себя жизни, чтобы что-то сделать «назло», доказать родителям, учителям, окружающим свое достоинство, свою правоту. Это жестокость и легкомыслие, прежде всего, по отношению к самому себе, по отношению к своей собственной уникальной и единственной реальной конкретной жизни.
Скептический подход к пониманию смысла жизни связан с наличием сомнения в смысле и значимости земного бытия.
Скептицизм выражается в чрезмерной осторожности, подозрительности ко всему необычному, своеобразному; в боязни поступка, в бездействии. В отсутствии какой бы то ни было активности.
Оптимистический подход к вопросу о смысле жизни выражается в признании жизни как наивысшей ценности и возможности ее реализации. Оптимизм в подходе к пониманию смысла жизни требует обратиться в первую очередь у самой жизни, сфере основных человеческих желаний и интересов. Смысл жизни - получать максимум наслаждений.
Смысл, осмысленность и цель жизни
По-видимому, наиболее оптимальным подходом к толкованию смысла жизни являются взгляды, согласно которым смысл человеческого существования заключается в любви.
Люди считают смыслом своей жизни любовь вообще и любовь мужчины и женщины в частности. Полагают, что эту точку зрения впервые наиболее полно сформулировал Л. Фейербах. Он считал, что все люди во все времена и во всех обстоятельствах имеют безусловное и обязательное право на счастье, но общество не в состоянии удовлетворить это право в равной мере для всех. Только в любви Фейербах видел единственное средство удовлетворения стремления каждого человека к счастью. Конечно, трудно переоценить значение любви в жизни человека. Тем не менее, философия и этика XIX века приходит к выводу, что любовь не может быть единственным смыслом жизни - при всей значимости любви как важнейшего элемента личной жизни человека. Современная философия, прежде всего психоанализ, позволяет прояснить некоторые социально-психологические механизмы формирования у индивида представления о смысле жизни. Философы считают, что стремление человека к поиску и реализации смысла жизни есть выражение особого рода ориентировочной потребности. Это врожденная тенденция. Она присуща всем людям и является основным двигателем поведения и развития личности. Потребность к поиску и реализации смысла жизни формируется под влиянием:
а) тех условий, в которых проходит изначальная активность ребенка: действия ребенка должны соответствовать не только конкретным практическим действиям, но и тем требованиям, которые предъявляют ребенку взрослые;
б) ожиданий самого индивида в отношении результатов своей деятельности, практического опыта;
в) требований и ожиданий окружения, группы;
г) личного стремления быть полезным другим;
д) требований личности к себе.
Человек должен верить в смысл, которым обладают его поступки, а смысл требует своей реализации.
Смысл жизни человека задает система определенных высших ценностей. Это ценности: трансцендентные, социально-культурные и ценности личной жизни.
Трансцендентные ценности - это представления:
б) об абсолютных принципах, которые лежат в основе мировоздания;
в) о системе моральных абсолютов.
Трансцендентные ценности позволяют человеку осмыслить свою жизнь и смерть, придать смысл жизни, они объединяют людей в общество.
Социально-культурные ценности это:
а) политические идеалы;
б) история страны;
в) культура страны;
г) традиции, язык и др.
Человек может видеть смысл своей жизни в служении Родине, ее культуре.
Ценности личной жизни человека - это:
а) представление о здоровье, здоровом образе жизни;
б) ценности творчества, основным путем реализации которых является труд, а также сопутствующий ему успех, слава, престиж;
в) любовь и чувственность, семейная жизнь, дети.
Наличие смысла жизни - положительное эмоциональное состояние, которое сопровождается:
наличием цели;
сознанием своей значимости в отношениях с другими людми;
принятием существующего миропорядка, признание его как блага;
осознанием своего места в мире, своего призвания.
Вместе с тем найти смысл еще не значит осуществить его. Человек до последнего своего вздоха так и не узнает, удалось ли ему действительно осуществить смысл своей жизни.
Различают смысл жизни и осмысленность.
Смысл предполагает объективную оценку, содержательный критерий.
Осмысленность - это субъективное отношение к своей жизни, осознание ее смысла.
Осознать смысла своей жизни - значит, найти «свое место под солнцем». С осознанием смысла тесно связано понятие цели. Цель - это определенный рубеж, а смысл жизни - не конечная цель, а генеральная линия, определяющая цели.
Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: "Для чего жить?". Французский философ А.Камю пишет, что есть только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.
Древнегреческий философ и учёный-энциклопедист Аристотель, например, полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье (eudaimonia), которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого - душа, счастье состоит в мышлении и познании. Духовная работа, таким образом, имеет преимущество над физической. Научная деятельность и занятия искусством - это так называемые дианоэтические добродетели, которые достигаются через подчинение страстей разуму.
Эпикури его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не как чувственное наслаждение, а как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал - жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами боги, по Эпикуру, - блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира.
Киники(Антисфен,Диоген Синопский) - представители одной изсократическихшкол греческой философии - считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Это умение делает человека независимым. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и стремиться к внутреннему покою. В то же время, независимость человека, к которой призывали киники, означала крайний индивидуализм, отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки и общественных установлений..
Согласно учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков - невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.
Для европейцев и индийцев, несмотря на культурные различия и географическую отдаленность друг от друга, представление о смысле жизни было очень похожим. Оно было связано с почитанием предков, следованием общераспространенным религиозным и мифическим идеалам и повторением социального статуса, полученного при рождении (Ванина Е. Ю. «Средневековое мышление. Индийский вариант», 2007):
«Средневековая мысль считала главной целью человеческой жизни абсолютное воплощение сословных ценностей, максимальное повторение образа жизни предков или особо почитаемых данной группой героев, поэтому, как только подобное совершенство было достигнуто, зачастую ещё в первые годы жизни, дальнейшая эволюция человеческого характера от одной возрастной группы к другой и внутри них лишалась смысла, а потому не осознавалась и не фиксировалась».
Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр определил жизнь человека как проявление некой мировой воли : людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля абсолютно безразлична к своим творениям - людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь - это ад, в котором глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение - мудро живущий человек осознаёт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим желаниям. Жизнь человека, по Шопенгауэру, - это постоянная борьба со смертью, непрестанное страдание, причём все усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим, тогда как удовлетворение основных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой.
В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. А. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла - иллюзии, придумывание занятий.
О смысле жизни писали многие философы-экзистенциалисты XX века - Альбер Камю(«Миф о Сизифе»),Жан-Поль Сартр(«Тошнота»),Мартин Хайдеггер(«Разговор на проселочной дороге»),Карл Ясперс(«Смысл и назначение истории»).
Предшественник экзистенциализма, датскийфилософXIX векаСёрен Обю Кьеркегорутверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире.
По словам Жана-Поля Сартра, «существование предшествует сущности», «человек, прежде всего, существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел» - следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки, кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам - «жизнь до того, как мы её проживём, - ничто, но это от вас зависит придать ей смысл».
Со стороны нигилистов проблема смысла жизни рассматривается следующим образом. Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil» , что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. В христианской православной традиции провозглашается: "человек не имеет границ своей человеческой природе". Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю. Ф. Ницше также считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек - это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком», - что имеет определённые общие черты с мнением трансгуманистов о постчеловеке, человеке будущего.
Мартин Хайдеггер описывал нигилизм как состояние, в котором «…нет никакого бытия как такового…», и утверждал, что нигилизм покоился на превращении бытия в простое значение.
Нигилизм отрицает требования знания и истины, и исследует смысл существования без познаваемой истины. В нём можно найти силу и причину для прославления в различных и уникальных областях человеческих отношений, которые он исследует. Нигилизм, доведённый до крайнего состояния, превращается в прагматизм, отрицание того, что неполезно и нерационально по отношению к собственному организму, служащее удовлетворению основных нужд человека; в признание того, что лучшее, что можно сделать в этой жизни - получить от неё удовольствие.
Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмысленен. Потому что «смысл X» - это элементарное выражение (term), которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X. и т.д. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и, следовательно, бессмысленным.
Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла, отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни в терминах достижений, наследства, семьи и т.д. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл, - это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех, кто живёт её), делает утверждение ошибочным. Язык может обеспечить осмысленный ответ, только если он ссылается на области «внутри» области жизни. Но это невозможно, когда вопрос выходит за границы области, в которой язык существует, нарушая контекстные ограничения языка. Таким образом, вопрос разрушается. И ответ на неправильный вопрос является неправильным или неадекватным ответом.
Другие философы, помимо Витгенштейна, обращались к попыткам открыть, что является осмысленным в жизни, изучая присущее ей сознание. Но когда такие философы пытались найти глобальное определение «Смысла жизни» для человечества, им не удалось найти согласования с лингвистической моделью Витгенштейна.
Сторонники материалистических представлений полагают, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или богом. В материалистической традиции смысл жизни усматривается в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей. Этот процесс обусловлен предыдущим развитием и имеет конкретное историческое реальное содержание.
Философы-прагматики полагают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не найдена. Таким образом, смысл жизни - это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. Грубо говоря, это могло бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, может быть открыт только через опыт.
На практике это означает, что для прагматиков теоретические требования должны быть завязаны на практику верификации, то есть необходимо уметь делать предсказания и проверять их - и что, в конце концов, потребности человечества должны направлять человеческие исследования.
Трансгуманизм выдвигает гипотезу, что человек должен искать улучшения человеческой расы как целого. Но он идёт дальше гуманизма, подчёркивая, что человек также должен активно совершенствовать тело, используя технологии, для того чтобы преодолеть все биологические ограничения (смертность, физические недостатки и пр.). Первоначально это означало, что человек должен стать киборгом, но с появлением биоинженерии открываются другие варианты развития. Таким образом, основная цель трансгуманизма - это развитие человека в так называемого «постчеловека», наследника человека разумного (Homo sapiens).
