Немецкая классическая философия: кратко. Классическая немецкая философия

Классическая немецкая философия - развитие немецкой философии, охватывает период конца XVIII - первой половины XIX в. Для нее характерны следующие основные черты:

Возрождение диалектической традиции;

Переход от субъективного идеализма к объективному на основе диалектической методологии;

Критика традиционной метафизики и стремление подать философию как систему научного знания;

Обращение к истории как философской науки и применения Гегелем диалектического метода в исследовании истории.

Главными представителями классической немецкой философии были Кант (1724-1804), И. Фихте

(1762-1814), Ф. Шеллинг (1775-1854), Г. Гегещ (1770-1831), Л. Фейербах (1804-1872).

Немецкая классическая философия не имела единого направления. Кант был дуалистом, И. Фихте - субъективным, а Ф. Шеллинг и Гегель - объективными идеалистами, Л. Фейербах - материалистом. Но их объединяло то, что стержневым принципом развития немецкой классической философии было исследование форм всеобщности.

Кант ставил вопрос: как возможны в математике, естествознании, философии теоретические положения, имеющие всеобщее и необходимое значение, Согласно Канту всеобщность и необходимость положений науки и философии не зависят ни от произвола познающего субъекта, ни от опыта. Всеобщность и необходимость сообщаются знанию априорными (не зависящими от опыта, доопытные), всеобщими и необходимыми формами чувственности и рассудка. Это утверждение неизбежно ведет к агностицизма, поскольку формы, присущие субъекту, познающего и служащих ему для синтеза чувственных данных, не могут быть причислены к объективной реальности, которая существует независимо от человеческой чувственности и рассудка. Эту объективную реальность Кант определяет как непознаваемую "вещь в себе".

Априорное, то есть всеобщее и необходимое в нашем знании, употребляется, по Канту, только для синтеза чувственных данных. Априорными формами чувственности, утверждает Кант, есть пространство и время, а априорными категориями рассудка - двенадцать категорий, входящих в четыре группы (количество, качество, отношение, модальность).

В связи с анализом априорных форм мышления Кант ставил вопрос о необходимости создания новой трансцендентальной логики, которая отличается от обычной, формальной логики. Этим он положил начало развитию диалектической логики.

Кант разграничивает рассудок и разум. Если рассудок ограничивается категориальным синтезом чувственных данных, то ум по своей природе стремится к тому, чтобы выйти за пределы опыта и понять абсолютное. Это стремление также должно быть предметом изучения трансцендентальной логики, а именно трансцендентальной диалектики.

Учение о диалектике разума ведет, по Канту, к выводу о неизбежности его ошибочности (ошибочности). Однако рациональным в трансцендентальной диалектике Канта е мнение о противоречивости разума - антиномии (противоречия, не решаются).

Подобно тому, как рассудок образует категории, ум образует свои понятия - трансцендентальные идеи. Идеи ума - это идеалы знания, которые направляют весь познавательный процесс независимо от какого-либо опыта. Неспособность теоретического разума обосновать эти идеи не может быть причиной отказа от них. Они, согласно Канту, могут быть обоснованы практическим умом как необходимые постулаты нашей нравственного поведения. Кант высказал мнение о примате (приоритет) практического разума над теоретическим. Это утверждение несло в себе зародыш глубокой диалектической постановки вопроса о том, что практическая деятельность формирует основу теоретического познания. То, что не может быть установлено одним лишь теоретическим путем, утверждается практическим разумом, деятельностью.

И. Кант признавал поступательное развитие общества. Идея общественного устройства отражала содержание буржуазно-демократических преобразований, о которых мечтала немецкая буржуазия. Гармония между человеческой действием и вознаграждением возможна только в загробной жизни людей, существование которого, по Канту, нельзя доказать, но которое необходимо постулатом нравственного сознания.

Государство Кант рассматривает как необходимое выражение коллективной воли граждан, а развитие государства - как постепенную реализацию принципа общего блага. Гражданские, буржуазно-демократические свободы также априорными определениями человеческой сущности, реализуемых в процессе развития общества путем преодоления противоречий между существующим и должным.

И. Фихте отвергает кантовскую "вещь в себе".

Он начинает свое учение с непосредственно данного факта - интуиции деятельного субъекта, или "Я", которое сочетает в себе все, что может быть мыслимым. Кроме выходного "Я" должно быть, по Фихте, «не-Я", иначе говоря, кроме "сознания" должна быть "природа", кроме "субъекта" - "объект". Последние влияют на "Я" и в некотором смысле определяют его деятельность. "Я" испытывает на себе "толчок" со стороны "не-я", противостоящее ему.

Фихте утверждает, что мы не можем познать с помощью понятий, каким образом "толчок" со стороны "объекта" ("не-я") определяет деятельность нашего "Я", "сознания". Это определение влияния "толчка" со стороны "не-я" только непосредственно ощущается нами, но не познается. Так, в основе теоретической деятельности, оказывается, лежит бессознательная деятельность. Под деятельностью "Я" Фихте понимает прежде всего нравственное поведение субъекта. Цель деятельности человека - выполнение законов морали, выполнение долга.

Так, Фихте развил учение Канта относительно примата практического разума над теоретическим. Он отвергает кантовский дуализм, полностью переходит на позиции субъективного идеализма, приписывая общечеловеческом "Я" (которое существует в каждом отдельном человеке) абсолютную мощь. Оно создает, формирует, осознает себя и всю окружающую действительность.

Фихте объясняет, что его "не-Я" - это не кантовская "вещь в себе". У Канта "вещь в себе" лежит за пределами сознания. У Фихте «не-Я" не может существовать как независимое от сознания "вещь в себе". Оно - необходимый продукт особой деятельности сознания. Эта деятельность такова, что в то время, когда она осуществляется, у нас нет мысли о ней. Поэтому обычное мышление ничего не знает о ее существовании, оно должно с необходимостью принимать ее продукты за вещи, которые бы сами по себе, независимо от сознания, и которые бы действуют на сознание.

Фихте стремился раскрыть диалектику субъекта и объекта, сознательного и бессознательного, роль практики в познании, единство теоретического и практического, личного и общественного. Противоположности, учил Фихте, относительные, тезис превращается в антитезу, а синтез является решением противоречия. Однако диалектика Фихте имела субъективно-идеалистический характер. Она выводилась по анализу самодеятельности "Я" и его отношение к «не-Я", которое является, по сути, творением "Я".

В философских взглядах Ф. Шеллинга самым определяющим является разработка ним философии природы. Важны предмет и метод исследования. Если у Фихте природа рассматривалась не сама по себе, а только с точки зрения этики, то для Ф. Шеллинга природа - это самостоятельный предмет исследования. Взгляды Ф. Шеллинга на природу идеалистические: сама материя, по Ш., духовная.

Важнейшим достижением философии природы Ф. Шеллинга было привнесение диалектики в рассмотрение природы и ее явлений. Ф. Шеллинг определил необходимым условием исследования природы поиск в природе динамических реальных противоположностей. Тем самым его философия природы превращается в идеалистическую диалектику природы.

Основной проблемой философии Шеллинга была идея тождества духа и природы. Здесь исходным понятием служит понятие абсолютного ума. Кроме него, утверждает Ф. Шеллинг, нет ничего. В абсолютном разуме субъект и объект неразрывно связаны, создают "целостную неразличимость субъективного и объективного».

В абсолюте совпадают все противоположности. Самосознание ума, по мнению Ф. Шеллинга, есть самосознание Бога, потому что Бог и есть разум. Так, система тождества, которая задумана как учение крайнего рационализма, в этих утверждениях становится на путь иррационализма и мистики. В Богу Шеллинг видит прежде всего личность. Разница между Богом и человеком заключается в том, что в Боге его личность и свобода бесконечные, а в человеке ограничены.

Философия природы Ф. Шеллинга имела прогрессивное значение, но впоследствии она превращается в так называемую философию мифологии и откровения, где он выступает не только против своей философии природы, а даже против своих ранних взглядов на религию. Он отвергает теперь любую критику Библии как вредный и ошибочный рационализм.

Выдающимся представителем немецкой классической философии является Гегель. Мышления, Г. Гегелем, - является не субъективное, человеческая деятельность, а независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего сущего: природы, человека, всемирной истории.

Мышление "отчуждает" свое бытие в виде материи, природы, которая представляет собой "инобытие" этого бы объективно существующего мышления.

Стремясь последовательно провести принцип тождества бытия и мышления, Гегель рассматривает мышление ("абсолютную идею") как процесс познания, непрерывно развивается от одной ступени к другой, более высокому. То есть, абсолютное мышление является не только началом, но и содержанием развивающейся всего существующего. Высшей степенью развития "абсолютной идеи есть" абсолютный дух "- человечество, человеческая история.

Мышления, Г. Гегелем, по сравнению с чувственным восприятием, являются высшей формой познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать, например, то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Но согласно его концепции тождества бытия и мышления мышление и наука познают свое собственное содержание, и познания оказывается самопознанием духа, то есть самопознания является "абсолютной идеей" (проявлением которой является наука) внутренне присущего ей содержания.

Основными составляющими философии Гегеля логика, философия природы и философия духа.

В философии Гегеля следует разграничивать диалектический метод (прогрессивную сторону его учения) и консервативную систему, то есть учение о природе и обществе как формы существования "абсолютной идеи". Между ними существует противоречие, не решается, поскольку система Гегеля вопреки его диалектике ограничивает развитие общества, познания и искажает диалектическое понимание природы, общества и мышления. Так, если гегелевская диалектика учит, что развитие всеобщий, то его система отрицает всеобщность развития, поскольку природа, по Гегелю, не развивается во времени, а только распространяется в пространстве. Как идеолог немецкой компромиссной буржуазии концом развития общества считал становления конституционной монархии.

Рациональным зерном гегелевского учения является его диалектика, хотя она идеалистическая. Важными моментами здесь являются гениальные догадки о взаимосвязи, движение, развитие явлений, о противоречиях как источник движения, развития, о превращении количественных изменений в качественные, о природе теоретического мышления и логических форм и категорий, по которым оно осуществляется, и др. Важны его идеи относительно понимания наиболее общих законов развития природы, общества и познания, особенно, в отношении теории познания и логики.

Философию Гегеля подверг острой критике Л. Фейербах. Главной темой своего творчества Фейербах выбрал критику религии (прежде всего христианства). Эту критику он совмещал с критикой философского идеализма (главным образом, идеализма Гегеля). Религия и идеализм, по Л. Фейербахом, имеют одни корни, а именно: предоставление самостоятельной сущности мышлению, которое может быть отделено от человека и противопоставлено ей только в фантазии, а не в действительности. Люди, как правило, не узнают "авторства" собственных творений, то есть продуктов мышления, и приписывают это авторство сверхъестественной, сверхчеловеческой сущности: то Богу, то идеи.

Такое положение будет до тех пор, считает Л. Фейербах, пока не будет преодолен дуалистический взгляд на человека, пока не будет определено, что человек единственная по своей природе, что у нее нет ничего сверхъестественного, что мышление является таким же естественным актом, как и другие проявления природного мира. Поэтому предметом философы, по Л. Фейербахом должна быть не дух (противопоставлен природе) и не природа (противопоставлена духа), а человек как единство своей телесной и духовной сущности. В загадке человека кроется загадка всех мировых проблем. Философия должна изучать человека, а следовательно, она должна стать антропологией. С позиций антропологизма Л. Фейербах критикует идеализм, требует отбросить все умозрительные спекуляции о сверхчувственное. Вся мистика идеализма исчезнет сама собой, если мы поймем ее природу - обожания человеком своих собственных потенций. Свой взгляд Л. Фейербах обосновал данным естествознания.

Но человека Л. Фейербах понимал ограничено. У него человек - только природное существо, игнорируется ее социальная сущность. Люди, по Л. Фейербахом, связанные между собой только природными связями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая, национальная, профессиональная принадлежность человека значения не имеют. По меткому выражению Ф. Энгельса, Л. Фейербах, защищая материализм «внизу» (во взглядах на природу), остался идеалистом "сверху" (в понимании человеческой истории).

Немецкий классический идеализм

Немецкий классический идеализм развивался на фоне таких исторических событий, как Французская революция и наполеоновские войны. Революция воспринималась как осуществление идей Просвещения, разума и свободы, но отношение к этим идеям изменилось от полного одобрения до неприятия. В рамках немецкого классического идеализма были развиты следующие концепции:

Трансцендентальный идеализм Иммануила Канта (1724-1804);

Субъективный идеализм Иоганна Фихте (1762-1814);

Объективный идеализм Фридриха Шеллинга (1775-1854);

Абсолютный идеализм Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831).

Кант, будучи типичным представителем философии Просвещения, является одновременно основателем немецкого идеализма. Его творчество традиционно делят на два периода – докритический и критический.

Докритические труды Канта создаются под влиянием «школьной философии» его времени, в частности сочинений Лейбница и Вольфа. «Всеобщая история природы и теория неба» Канта (1755) представляет попытку обосновать космологию – физическое учение о Вселенной как целом на основании ньютоновской механики. Однако под влиянием Юма и Руссо Кант осуществляет свой знаменитый «коперниканский переворот», т. е. предпринимает критику способностей разума вообще с целью выяснения возможности или невозможности существования метафизики и определения ее источников, объема и границ. Эта задача осуществляется им в трех «Критиках». Основу всех трех «Критик» составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, – «вещах в себе».

Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Далем» он утверждает, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это не приближает нас к познанию «вещей в себе».

Фихте увидел в кантовском постулате «вещи в себе» (т. е. независимого от нашего познания существования вещи) несоответствие, которое он стремится преодолеть, исходя из принципа деятельности теоретического субъекта. Он выводит все познание как по форме, так и по содержанию из чистой деятельности абсолютно понимаемого «Я». Таким образом, критический идеализм Канта превращается у Фихте в субъективный идеализм. По Фихте, движение разума осуществляется согласно диалектической триаде: вначале «Я» полагает себя самого (тезис) и «Не -Я» (антитезис), а затем охватывает в интеллектуальном созерцании, т. е. в рефлексии своей деятельности, «Я» и «Не-Я» как их основание. Таким образом, всякое бытие есть продукт первоначальной деятельности этого «Я». Фихте пытается «Не-Я», противостоящее разуму как предмет познания, постичь как полагание абсолютного «Я», т. е. исходя из свободной деятельности «Я».

Шеллинг попытался решить дихотомию Канта, обратившись к объективной стороне этой дилеммы. Он приступил к разработке философии природы . Вопрос единства противоположностей приводит его к концепции философии тождества , в которой абсолют действует как точка безразличности противоположностей. Это утверждение Шеллинга повлияло на становление сложной философской системы Гегеля, известной как абсолютный идеализм . В его философии познание абсолютным духом себя самого образует основание для всей его мощной спекулятивной системы, в которой снимается противостояние субъекта и объекта, т. е. кантовских ноумена и феномена. В рамках своей системы Гегель упорядочивает огромный материал из различных областей знания: искусства, религии, права и из истории.

Философия XIX века

XIX век рассматривается в целом как переход от Нового времени к современности. Переходный характер имела и философия. Многие возникшие в XIX в. философские идеи Были адекватно поняты и развиты лишь впоследствии.

Политический климат XIX в. задается влиянием французской революции, в частности, стремлением к построению суверенных национальных государств под эгидой идеи права наций на самоопределение. Либерализм направлен на господство принципов разума и осуществление индивидуальной свободы (прав человека), а также на развитие свободной экономики.

Определяющим для духовного климата эпохи был iporpecc естествознания и техники. На нем основывается оптимистическая вера в практически неограниченную власть человека над миром (В это время необыкновенно популярной стала профессия инженера – человека, соединяющего практическую деятельность и теоретическое знание). Новые возможности техники привели, прежде всего в Англии, к так называемой «промышленной революции». Возник класс предпринимателей и промышленный пролетариат. Подъем общего уровня жизни при одновременном обнищании промышленных рабочих, трудившихся в течение непосильно длинного рабочего дня и получавших чрезвычайно низкую зарплату, привел к сильному социальному напряжению. С критикой капиталистического строя выступило социалистическое движение, поставившее своей целью создание справедливого общественного строя и распределения собственности.

Существенно меняется само представление о человеке. Наряду с успехами естественных наук и развития биологии на изменение образа человека оказывает влияние произведение Ч. Дарвина («Происхождение видов», 1859), которое показывает эволюцию всего живого.

Количество философских построений этого времени обширно, поэтому отметим самые существенные и влиятельные философские течения: левогегельянство и материализм; критика гегельянства; позитивизм; философия жизни.

В философии, вслед за мощными системами мысли немецкого идеализма, после смерти Гегеля (1831) возникает движение, которое пытается, подвергнув критике идеализм, найти новые пути в развитии мышления. Одним из влиятельных направлений философии XIX в. было так называемое «левое гегельянство», которое затем перешло к материализму. Левогегельянство отмежевывается от гегелевской философии религии и государства и занимает критическую позицию по отношению к религии и либеральную позицию в политике. Радикальное левое крыло представляли Давид Фридрих Штраус (1808-1874) и Людвиг Фейербах (1804-1872), Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895).

С радикальным крылом гегелевской школы был связан материализм этой эпохи, который обусловливался также сильным влиянием тогдашнего естествознания, носившего механистический характер. На философском уровне развивался так называемый механистический материализм.

В полемике с механистическим материализмом классики марксизма развивали диалектический материализм . Его источниками послужило критическое отталкивание Маркса от гегелевской философии, классической политической экономии и утопического социализма. Отношение к предшествующей собственно философской традиции Маркс выразил в известном высказывании: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» . Маркс разработал диалектико-материалистическое понимание общества и исторического процесса, в основании которого лежит первичность экономических условий. Таким образом, в работах К. Маркса и Ф. Энгельса научный социализм получил теоретическую основу.

Наряду с марксизмом критикой гегелевской философии занимались и другие философы. Наиболее значительным критиком гегелевской системы был Шопенгауэр, который, развивая антропологическое толкование теории познания Канта, пришел к выводу, что в основании мира лежит не рациональное начало, но воля в форме лишенного разума слепого порыва, из постоянного стремления которой возникают явления в качестве объективации этой воли. Философия Шопенгауэра оказала влияние на ряд наиболее крупных мыслителей XX века.

Датский мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), которого можно рассматривать как предшественника экзистенциализма , направляет свою атаку против лишенного экзистенции абстрактного мышления Гегеля. Он противопоставляет абстрактное и конкретное мышление, подчеркивая наличие мыслящего индивида в случае конкретного мышления. Его защита конкретного субъекта как основания всякого мышления в противоположность абстрактно-всеобщему значительно повлияла на развитие европейской культуры начала XX в.

Одним из влиятельных философских течений XIX в. был позитивизм , который видел прогресс человечества в том, чтобы перевести мышление из его метафизической стадии в научную. Позитивисты полагали, что только наука, под которой понималось современное им естествознание, дает положительное, или «позитивное» знание. Основателем позитивизма был Огюст Конт. Позитивизм побуждал философов к тому, чтобы они искали новое обоснование философии по аналогии с методами естествознания, поскольку только естествознание задает правильный метод философствования.

Под влиянием идей Конта находился философ, экономист и общественный деятель Джон Стюарт Милль (1806-1873). В своей «Системе дедуктивной и индуктивной логики» (1843) он стремился обосновать унифицированную методологию для всех наук. Разработанная им индуктивная логика из анализа данной в опыте, регулярно повторяющейся последовательности событий приходит к заключению о всеобщей закономерности. Индуктивная логика представляется основанием так называемых дедуктивных наук, таких, как математика или формальная логика. В гуманитарных же науках следует применять только каузальные описания.

Фридрих Ницше (1844-1900), один из классических авторов философии жизни, подверг резкой критике традиционные моральные ценности, разоблачая скрытые мотивации человеческих действий. К первому периоду его творчества (1869-1876) относится произведение «Рождение трагедии из духа музыки», где характеризуются изначальные силы эллинизма: аполлоническое и дионисийское начала. Аполлоническое начало относится к рациональному, дионисийское - к инстинктивному. Они слиты в античной трагедии и приведены к гармоническому синтезу. Гибель трагедии - это возникновение греческой рационалистической философии, воплощенной в творчестве Сократа. Работы Ницше второго периода (1876-1882) характеризует борьба против декаданса (Под декадансом Ницше понимал упадок европейской культуры) и христианской морали . Позднее творчество Ницше открывает новые горизонты, исходя из переоценки всех ценностей и провозглашения эстетически понятого «сверхчеловека».

Вслед за Ницше в первой половине XX в. общество и культуру подвергают острой критике такие философы жизни, как Анри Бергсон (1859-1941) и Георг Зиммель (1858-1918), показывающие человеку стихийные основания его жизни и указывающие на присутствующую в современной им культуре опасность, которая, скорее, извращает принципы гуманности, чем содействует их развитию.

1. Немецкая философия XIX в. - уникальное явление мировой философии.

Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось:

Глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;

Совместить в себе почти все известные в тот период философские направления - от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;

Открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

2. В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления:

немецкая классическая философия (первая половина XIX в.);

Материализм (середина и вторая половина XIX в.);

Иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "философия жизни".

3. Немецкая классическая философия получила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени:

Иммануила Канта (1724 - 1804);

Иоганна Фихте (1762 - 1814);

Фридриха Шеллинга (1775 - 1854);

Георга Гегеля (1770 - 1831);

Людвига Фейербаха (1804 - 1872).

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления:

Объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель);

Субъективный идеализм (Фихте);

Материализм (Фейербах).

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:

Повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;

Особое внимание уделила проблеме развития;

Значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии;

Взглянула на историю как целостный процесс.

4. Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 - 1804).

Иммануил Кант:

Дал объяснение возникновению Солнечной системы в силу естественных причин на основе законов Ньютона - из вращающейся туманности разряженных в пространстве частиц материи;

Выдвинул теорию о наличии границ познавательной способности человека и невозможности познать внутреннюю сущность вещей и явлений окружающего ("вещей в себе");

Сформулировал моральный закон ("категорический императив");

Выдвинул идею о "вечном мире" в будущем, основанном на экономической неэффективности войны и ее правовом запрете. Георг Гегель (1770 - 1831) отождествил бытие и мышление, выдвинул учение об абсолютной идее, независимой от сознания и являющейся первопричиной всего сущего, материального мира, и тем самым глубоко обосновал концепцию объективного идеализма, распространенную в ряде стран Запада.

Исключительная заслуга Гегеля перед философией - разработка диалектики - учения о всеобщем развитии, его основных законов и принципов.

Иоганн Фихте (1762 -.1814), наоборот, внес большой вклад в разработку концепции субъективного идеализма, согласно которой единственной и главной реальностью для человека является он сам, его сознание (так называемая "Я-концепция").

Фридрих Шеллинг (1775 - 1854) глубоко обосновал понимание природы с позиций объективного идеализма, выдвинул идею, согласно которой свобода и правовой строй изначально заложены в природе.

Людвиг Фейербах (1804 - 1872) был представителем материалистического направления в немецкой классической философии. Фейербах подверг критике идеализм и выдвинул целостную и последовательную материалистическую картину мира. В своей философии Фейербах выступал как полный атеист, доказывал отсутствие Бога, его искусственность, выдуманность людьми, перенесением на личность Бога нереализованных человеческих идеалов. 5. Другим направлением немецкой философии XIX в. наряду с немецкой классической философией был материализм, получивший широкое распространение во второй половине XIX в.

Немецкий материализм XIX в. представлен главным образом:

Философией Людвига Фейербаха;

Марксистской философией;

Творчеством вульгарных материалистов.

Атеистическая и материалистическая философия Людвига Фейербаха причисляется как к немецкой классической философии, так и к материализму. Это справедливо, так как философия Фейербаха завершила немецкую классическую философию и заложила основы немецкого материализма XIX в., явилась водоразделом между ними.

6. Классический материализм XIX в. представлен марксизмом, комплексным учением, в состав которого входили:

Марксистская философия;

Политэкономия (экономическое учение);

Научный коммунизм (социально-политическая теория). Основателями марксизма были немецкие ученые и философы Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895).

Марксистская философия:

Выдвинула последовательно-материалистическую картину мира;

Показала роль экономики, производства для материального и общественного бытия;

Осмысливала философские проблемы с позиций диалектики (диалектического материализма);

Рассматривала историю как целенаправленный и закономерный процесс (исторический материализм);

Дала подробную картину возникновения человека, общества, государства;

Выступала с атеистических позиций.

7. Разновидностью немецкого материализма XIX в. был вульгарный материализм. Вульгарные материалисты -Фохт, Бюхнер, Молешотт - смотрели на проблемы человека, окружающего мира, познания исключительно с позиций естественных наук (физики, химии, биологии). В частности, они:

Механически переносили законы природы (поведение, организацию жизни животных, естественный отбор, борьбу за существование) на человеческое общество (социальный дарвинизм); отрицали идеальное, идеальность сознания;

Рассматривали деятельность сознания как физиологический процесс ("мозг выделяет мысль, как печень - желчь").

8. Во второй половине XIX в. особое распространение в Германии получили идеи иррационализма.

Иррационализм - направление в философии, отрицавшее объективные законы бытия и истории, диалектику, воспринимавшее окружающий мир и историю как хаос, цепь случайностей.

Основоположником иррационализма считается Артур Шопенгауэр (1788 - 1860).

В целом философия Шопенгауэра наполнена пессимистическим духом, неверием в возможности человека влиять на окружающий мир и собственную жизнь.

Близкой к иррационализму является "философия жизни", которая ставит в центр внимания не отвлеченные понятия - бытие, идея, материя и т. д., а бытие человека в мире - то есть жизнь, единственную реальность для человека.

Одним из основоположников "философии жизни" являлся Фридрих Ницше (1844 - 1900). В частности, им были выдвинуты идеи о возможности человека полностью влиять на свою судьбу, движущих силах человеческого поведения ("воля к жизни", "воля к власти" - экспансия своего "Я"), иллюзорности, неактуальности Бога ("Бог умер").

В будущем "философия жизни" легла в основу популярных современных философских направлений - прагматизма иэкзистенциализма.

12)НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Немецкая классическая философия представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества.

Она представлена философским творчеством:

– Иммануила Канта (1724–1804);

– Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814);

– Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854);

– Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831);

– Людвига Андреаса Фейербаха (1804–1872). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций.

1. Роль философии в истории человечества и развитии мировой культуры в том, что она призвана быть критической совестью культуры, сознанием, спорящим с действительностью, душой культуры.

2. Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история:

– для Канта человек – нравственное существо;

– Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума;

– Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного;

– Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы;

– Фейербах определяет новую форму материализма – антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека.

3. Все представители классической немецкой философии определяли ее как специальную систему философских дисциплин, категорий, идей:

– Кант выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику;

– Шеллинг – натурфилософию, онтологию;

– Фихте видел в философии такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический;

– Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.;

– Фейербах рассматривал философские проблемы истории, религии, онтологии, гносеологии и этики.

4. Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики:

– диалектика Канта – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума;

– диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека;

– Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него – развивающийся дух;

– Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т. е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении;

– Фейербах в своей диалектике рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа).

13)Позитивизм в философии

Позитивизм (лат. positivus - положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.

Кант утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения - махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовс-кой идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта - ощущений.

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма - неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Мори-ца Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия - это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus - истинный; facere - делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа-другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

Четвертая форма позитивизма - постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации- разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

14)Философия карла маркса

1. Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 - 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является со­ставной частью более широкого учения - марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и со­циально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возве­дена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

2. Возникновению марксизма и марксистской философии спо­собствовали:

Предшествующая материалистическая философия (Демокри­та, Эпикура, английских материалистов XVII в. - Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и осо­бенно атеистическо-материалистическая философия Людви­га Фейербаха середины XIX в.);

Бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

Крушение идеалов Великой французской революции (свобо­да, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

Нарастание социально-классовых противоречий и конфлик­тов (революция 1848 - 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

Кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кри­зис буржуазного брака и нравственности).

3. Марксистская философия материалистична по своему харак­теру и состоит из двух больших разделов - диалектического ма­териализма и исторического материализма (нередко историче­ский материализм рассматривается как часть диалектического).

4. Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторический материа­лизм). Суть исторического материализма в следующем:

На каждом этапе общественного развития люди для обеспе­чения своей жизнедеятельности вступают в особые, объек­тивные, не зависящие от их воли производственные отноше­ния (продажа собственного труда, материальное производст­во, распределение);

Производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является бази­сом для институтов государства и общества, общественных отношений;

Указанные государственные и общественные институты, об­щественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

Базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

В зависимости от уровня развития производительных сил и про­изводственных отношений, определенного типа базиса и над­стройки выделяются общественно-экономические формации - первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовла­дельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский

Способ производства - особая общественно-экономическая фор­мация, экономика которой основана на массовом, коллек­тивном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика осно­вана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, осно­ванное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество - общество будущего, осно­ванное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

Рост уровня производственных сил приводит к изменению про­изводственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

Уровень экономики, материальное производство, производ­ственные отношения определяют судьбу государства и обще­ства, ход истории.

5. Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются

следующие понятия:

Средства производства;

Отчуждение;

Прибавочная стоимость;

Эксплуатация человека человеком.

Средства производства - уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необхо­дима сила, обслуживающая их, - так называемая "рабочая сила".

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчужде­ния основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собствен­ников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств про­изводства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обра­щаться к собственникам средств производства в качестве наем­ной рабочей силы за заработную плату.

Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ни­ми, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые сред­ства производства для получения в будущем еще большей при­бавочной стоимости.

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (комму­нистических) общественно-экономических отношений, при которых:

Будет ликвидирована частная собственность на средства произ­водства;

Будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и при­своение результатов чужого труда (прибавочного продукта) уз­кой группой лиц;

Частная собственность на средства производства будет заме­нена общественной (государственной);

Произведенный продукт, результаты труда будут делиться ме­жду всеми членами общества благодаря справедливому рас­пределению.

6. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По вы­ражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксис­тами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

Основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

Сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

Материя находится в постоянном движении и развитии;

Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человече­ской фантазии для объяснения явлений, непонятных челове­честву, и дает человечеству (особенно его невежественной час­ти) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

Материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

Важным фактором развития является практика - преобразо­вание человеком окружающей действительности и преобра­зование человеком самого человека;

Развитие происходит по законам диалектики - единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качест­во, отрицания отрицания.

15)ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

Философия жизни: А.Шопенгауэр. Ф.Ницше, А.Бергсон.

Согласно представителям (Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, А.Бергсон, О.Шпенглер и др.) этой школы в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – «жизнь» как «творческая эволюция», целостный органический «поток» («порыв», «длительность»), в котором неразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное, логика и интуиция. И эта постоянно изменяющийся поток жизни необъясним в рамках рационализма, позитивизма и механицизма предшествующей философии. Такие тезисы-символы рационализма как «мыслю, следовательно существую», «все действительное разумно» в новой философской парадигме отвергаются. Жизнь и разум не тождественные понятия! Жизнь – это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, - она не поддается научному анализу, в котором противопоставляется субъект (человек) и собственно жизнь (объект познания). Жизнь нельзя познать, находясь вне нее, ее можно «схватить» интуитивно, «вжиться», «вчувствоваться» и «пережить». Главное в жизни – не материя, а дух, поэтому на первый план выходят «науки о духе», а не «науки о природе»: музыка, поэзия, миф, метафора, символ и т.д.

Иррационализм А.Шопенгауэра. Мир, согласно Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, в нем все подчинено воле. Воля – это «порыв», существующий в природе и в обществе. В мире животных – это стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть «притяжение», тяготение, магнетизм, в обществе существует воля государств, народов и отдельных людей, воля «разлита»

в природе и обществе. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Воля слепа и не имеет разумной цели. Она предстает, как бесцельная потребность выжить.

На человеческом уровне воля существует в виде страстей (аффектов):властолюбия, мстительности, любви и т.д. Если основа мира – «воля» -неразумна, то и мир не разумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного основания. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии человек пытается победить время через идею бессмертия души. Но это – иллюзия. Пространство тоже враждебно человеку, оно разделяет людей.

В целом, жизнь людей – это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни состоит в понимании того, что мир – это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю к жизни»,устранив аффекты, вызванные «волей». Человек может придать своей жизни смысл путем избавления от «воли к жизни» Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию иллюзорного мира, в стремлении к нирване. Философ приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его жизни и попыток познать законы природы и общества. Ни о каком построении разумного и счастливого государства, а тем более моральном прогрессе в обществе даже речинет.

Ф.Ницше - выдающийся немецкий философ, потрясший своими заявлениями современную ему философскую мысль. Суть его взглядов – это гимн сильному человеку. Он считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационализм. Мир - вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя, Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными изменениями. Мир – это жизнь. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или стремление к самоутверждению всего живого. Цель философии заключается в помощи человеку приспособиться к окружающему миру и реализовать себя – самоутвердиться.

Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным. Именно этим положением объясняется критика Ницше христианства - идеологии слабых - рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие.

Однако эти моральные принципы не принимаются уже давно в качестве руководства к действию в обществе теми, кто действительно чего-то хочет достичь в жизни – и достигает. Христианская мораль - «сумма условий сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека», - пишет Ф.Ницше. Христианство умерло (Бог умер!), оно не способно - и никогда не было способно - быть ориентиром для людей. Европейская культура – это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство.

Ф.Ницше призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов на мораль господ – «сверхлюдей». Философ противопоставляет «простого человека» и «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать, они рабы от природы и могут лишь подчиняться. «Сверхчеловек» - это существо высшего биотипа. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. Его мораль предполагает искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости и малодушию, уверенность в лживости простого народа, жестокость в преодолении тотальной лжи земного бытия. «Сверхчеловек» - это не герой и не великий человек. Это абсолютно новая порода людей, которой еще не было в мире – плод развития всего человечества, не какой-то отдельной нации. «Сверхчеловек» преобразует будущую культуру и мораль человечества, даст народам новые мифы вместо старых. «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей». Ницше выступает против европейского рационализма, противопоставляя ему чувства и инстинкты: разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Истины нет. Познание всегда не более чем субъективное истолкование фактов. Человек «истолковывает» большой мир, создавая свой «маленький» - мир иллюзий.

Анри Бергсон - основатель интуитивизма. Жизнь как становление начинается в результате первоначального взрыва («жизненного порыва») и выступает как поток качественных изменений.

Первоначальный взрыв вызвал к жизни интеллект и интуицию как формы жизни и познания. ”Эволюция в дальнейшем привела к их взаимному отчуждению, приобретению противоположных качеств.

Жизнь тоже распадается - на дух и материю. Жизнь может быть познана только интуитивно, симпатически. При этом снимаются все противоположности, в том числе и между познаваемым и познающим.

Жизнь как бы познает саму себя. Интуиция схватывает живое через «длительности» - субъективно переживаемые состояния жизни. Интеллект познает мертвые вещи, утратившие «длительность», в обмен на пространственную фиксацию.

16)ФИЛОСОФИЯ 20 ВЕКА, ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА

философское знание этого столетия проделало значительную эволюцию, которую можно охарактеризовать рядом отличительных признаков.

· отход философии от узкого, преимущественно рационалистического философствования, ориентированного на определенные-политические взгляды и религиозные (атеистические) убеждения к философствованию всё более плюралистическому и толерантному, основанному на принципах встречи или диалога

· Философия XX века разрешив важные вопросы как соотношение между знанием и пониманием, между знанием и оценкой, между знанием и истиной. Это продвинуло философию вперед не только в традиционной области, но и помогло найти новые исследовательские поля

· Особенностью философии XX века является то, что она долго и мучительно освобождалась от идеологического прессинга, от господствовавшего на протяжении десятилетий тезиса об ожесточенной борьбе материализма и идеализма, неразрывной связи передового класса и передовой философской теории. Особенно в странах социалистического лагеря. На протяжении десятков лет исследователи не имели.возможностей заниматься теми вопросами философии, которые их особо интересовали и объяснять те или иные явления без множества ссылок на труды "основоположников марксизма" и партийные документы.

· Особенностью философского знания XX века является его четкая детерминация научным аппаратом современного естествознания (ЭВМ, компьютер, методы математичесих наук, системный подход, принципы синергетики). Для философского знания XX века характерна эволюция к исследованию проблем сущности и существования человека

· Философия XX века открывает и разрабатывает новые области философствования, такие как философия культуры, философия техники, философия жизни и др..

· Философия XX века выдвинула как наиболее значимые и приоритетные проблемы современности целый цикл глобальных проблем, которые можно объединить в одну - это проблема выживания человечества, неразрывно связанная с новым решением вечного вопроса философии - в чем смысл жизни и предназначение человека.

· Философия XX века - вместе со всей духовной культурой современного мира, стремится помочь человеку в его исканиях истины, в обретении настоящего, а не ложного смысла жизни, в поиске своего Я и реализации своего творческого потенциала. Современная философия не навязывает одной-единственной точки зрения на мир, выдавая ее за истину в последней инстанции. Философия конца XX века предоставила человеку свободу в выборе своего мировоззрения. Современный человек свободен в своем выборе.Даже краткий обзор развития философского знания в уходящем от нас двадцатом веке показывает, сколь разительно эволюционировала философская мысль за истекшее столетие.

Философия XX века представляет собой многообразное и плодотворно развивающееся философствование человечества о коренных проблемах бытия Природы, Космоса, Человечества и Человека

17)ФРЕЙДИЗМ В 20 ВЕКЕ

Фрейдизм - названное по имени австрийского психолога З. Фрейда направление, объясняющее развитие и структуру личности иррациональными, антагонистическими сознанию психическими факторами и использующее основанную на этих представлениях технику психотерапии. Философия психоанализа - одно из наиболее известных направлений в европейской философии XX века, оказавшее самое существенное воздействие не только на многие философские школы, но и на всю духовную культуру - искусство и литературу, театр и музыку, политические и социальные доктрины.

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд - врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл Густав Юнг, Карен Хорни и Эрих Фромм также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи. Кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов психоанализ сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии культуры, философии жизни, сделал далеко выходящие за рамки врачебной деятельности выводы, которые вызывали множество споров, не прекратившихся и до настоящего времени.

Творчество Фрейда, если говорить о его философском аспекте, можно разделить на два этапа. Первый касается создания концепции бессознательного (конец XIX века - до 1920 года), когда на основе экспериментальных данных он делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые характеризуются как сознание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистической европейской философской традиции Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющие иррациональный и вневременной характер. Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал предсознанием. Оно осуществляет цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека, здесь же находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается в первую очередь с реальностью. Его задача - обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности, поскольку именно они могут стать источником невротического поведения.(НА СЧЁТ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО МЫ РИСОВАЛИ КОТЕЛОК)

Главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещающие виды деятельности.

На втором этапе творчества (1920-1939) Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы - Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода - динамическая концепция психики человека, включающей такие структуры, как Оно, Я и сверх-Я. Оно, по мнению Фрейда, - кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Структура Я призвана реализовать (запрещать) импульсы Оно, согласуя их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек, а сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения. Каждый из «этажей» психики человека живет своей жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета, и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний.

Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский врач, психолог и философ, в течение ряда лет работал вместе с Фрейдом как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии психоанализа. В дальнейшем Юнг разошелся с Фрейдом во взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему его миру социума.

Анализируя бессознательное, Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуальности, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. Юнг характеризует как либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности; более того, оно может трансформироваться и возвращаться вспять из-за каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к воспроизводству в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей еще в дописьменную эпоху. На этой основе Юнг создает культурологическую концепцию, основанную на понимании бессознательного в первую очередь как коллективного и безличного, а уж затем как субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах. В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму.

Исследуя соотношение индивидуального и социального бытия человека, Юнг приходит к выводу, что в истории человечества эта проблематика выражается по-разному, в зависимости от специфики восточных и западных культур. Восток, с его мистическим колесом жизни, реинкарнацией и переселением душ, формирует человека при абсолютизации коллективного бессознательного, принижая всякое личностное начало в человеке. Западная культура, как это сложилось к XIX веку, характеризуется преобладанием рациональности, практицизма и научности во всех сферах бытия, а господствующая во многих европейских странах протестантская мораль, основанная на индивидуализме и возвышающая субъекта, отмечена пренебрежением к коллективно-бессознательным основам культуры. Обращенность европейской культуры к достижению, успеху, к личностной победе приводит к серьезной ломке психики человека.

Из концепции архетипов культуры несколько позже вырастает теория менталитета, успешно разрабатываемая в современной гуманитарной науке. Слово «менталитет» (от лат. mens - образ мыслей) обозначает совокупность установок и предрасположенностей человека, социальной группы, этноса чувствовать, мыслить и поступать определенным образом. Менталитет предполагает не только наличие определенных традиций и норм культуры, он включает и коллективное бессознательное, которое определенным образом влияет на поступки людей и на их понимание действительности.

18. Аналитическая философия. Неопозитивизм

Аналитическая философия - англо-американская традиция философии, получившая широкое распространение в середине XX века. Аналитическая философия не представляет собой единой школы, поскольку хотя и сформировалась на основе британского неореализма (Мур и Рассел), однако также впитала в себя австрийский неопозитивизм (через Айера и Куайна) и американский прагматизм (Пирс, Моррис). От позитивизма она заимствует антиметафизическую направленность (критика философских «псевдопроблем»), сциентизм и опору на опытное знание, а от прагматизма - здравый смысл. Термин аналитический указывает на идеалы ясности, точности и логической строгости мышления, которые стремятся осуществить представители данного направления философии.

Это философское направление, по существу, предлагает изменить предмет философии. Аналитическая философия - это философия языка и значений понятий. в широком смысле аф можно квалифицировать как определенный стиль философского мышления. он характеризуется такими, например, качествами, как строгость, точность используемой терминологии, осторожное отношение к широким философским обобщениям, всевозможным абстракциям и спекулятивным суждениям. для философов аналитической ориентации (направленности) сам процесс аргументации подчас не менее важен, чем достигаемый с его помощью результат.

при этом аргументированной убедительности, логичности выводов отдается явное предпочтение перед их эмоциональным воздействием.

Как особое философское направление неопозитивизм получил широкое распространение в англоязычных странах. Его наиболее известными представителями являются Р. Карнап, А. Айер, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Дж. Остин и др. Под общим названием неопозитивизма объединяются многие весьма различные теории: от логического позитивизма, логического эмпиризма и логического атомизма до философии лингвистического анализа и различных направлений аналитической философии, смыкающихся с теорией критического рационализма.

Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой материализма и идеализма. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания и эмпирической социологии, что впрямую подвело к вопросу о теоретической деятельности как деятельности, связанной только с логическим языком науки: наука сводится к фиксации, а затем упорядочению фактов в рамках условно принятой системы языка. В таком случае задача науки ограничивается описанием ее языка. Исходными предпосылками всякого познания логический позитивизм считал события и факты, т.е. “чувственные данные”, находящиеся в сфере сознания субъекта. Одной из особенностей данного течения является то, что он принципиально отождествил, объект с теорией объекта. Это сразу же снимало вопрос о существовании объективного мира как предмета философского познания и приводило к замыканию философии лишь на познавательной проблематике логики и логического языка, тем более что логико-математический язык традиционно считался образцом достоверного знания. Другой принципиальной особенностью было отождествление (а точнее, замена) понятий “объективный факт” и “научный факт”. Последний понимался как “запротоколированный” в науке с помощью знаковых средств, т.е. как “протокольное предложение”. Язык науки в логическом позитивизме строится так из первичных атомарных высказываний по правилам логики выводятся сложные высказывания. При этом предложения науки могут быть либо истинными, либо ложными, либо бессмысленными. Бессмысленные предложения, согласно Р. Карнапу, не являются предложениями в собственном смысле слова, но лишь напоминают их по форме. Примером такого предложения может быть следующее: “луна умножает четырехугольно”. Все философские предложения, считал Карнап, также являются бессмысленными высказываниями, так как, будучи общими положениями, они не могут быть верифицированы, проверены путем сведения к атомарным высказываниям, фиксирующим тот или иной “факт”. Поскольку на этой основе невозможно верифицировать (проверить эмпирическим способом) и моральные высказывания, содержащие общие понятия “добра” и “зла”, постольку логические позитивисты выводили, например, этику за пределы науки. Недостатком принципа верификации в системе логического позитивизма является то, что он не вытекает из опыта и не может быть получен аналитически. Безусловно, анализ языка важен и нужен для науки. Но он целесообразен лишь тогда, когда в правилах употребления научных терминов, в правилах сочетания слов в предложениях и правилах выведения из одних предложений других раскрываются связи и отношения объективной реальности. Неопозитивисты же рассматривают все эти правила сами по себе, в отрыве от объективного мира. Обратившись к семиотическим проблемам, они выделили три области отношений: прагматика (отношение языка к тому, кто его употребляет); семантика (отношение между языком и тем, что им обозначается); синтаксис (отношение между языковыми выражениями). Все это получило название семиотики. Предметом анализа стали значения слов и знаков вообще, логические, лингвистические и психологические проблемы, имеющие важное научное и практическое значение (скажем, для создания вычислительной техники, разработки машинных языков и т.п.). В своем развитии неопозитивизм пришел к описанию многообразных способов употребления слов и выражений как различных “языковых игр”, что вело к пересмотру статуса познания: философские и научные системы оказались не более чем языковыми образованиями, имеющими характер игры. Причем игра эта имеет конвенциональный (условный) характер.

Неопозитивизм эволюционировал в направлении от анализа. языка науки к анализу обыденного языка и от отрицания философии к использованию аналитического метода для более или менее содержательного анализа собственно философских проблем - к разработке, например, методов моделирования, системно-структурного анализа и др. Это философское течение и поныне продолжает удерживать свои позиции, хотя и в сильно преобразованном виде.

Материал для простого чтения, может быть он спросит об этом:

Неопозитивизм, как и две предшествующие стадии позитивизма, начинает свою борьбу за «подлинную» философию с критики метафизики. Неопозитивисты упрекают традиционную философию в неясности рассуждений, излишней усложненности языка. Философия, по мнению неопозитивистов, должна быть коренным образом преобразована, к ней необходимо предъявлять требования, сложившиеся в современном естествознании и математике.

Нужно отметить, что неопозитивизм неоднороден: как философское течение он состоит из ряда философских школ и прошел в своем развитии ряд последовательных этапов. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма – логический позитивизм. По мнению философов-неопо­зитивистов, философия не имеет предмета исследования, потому что она не является содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деятельности, особый способ теоретизирования.

Представители логического позитивизма считают, что задача философии сводится к логическому анализу научных высказываний и обобщений. При этом неопозитивисты исходят из предпосылок, что все знания выражаются с помощью языка, состоящего из его элементарных составных частей – простых («атомарных») и сложных, которые, в свою очередь, состоят из простых («молекулярных») суждений. Центральная задача философии – разработать принципы проверки этих высказываний на соответствие их позитивно данному опыту человека.

Логический атомизм, разработанный Б. Расселом и А. Уайтхедом в книге «Принципы математики», отождествлял структуру мира со структурой математической логики. Б. Рассел выдвинул положение о том, что все высказывания делятся на три основных категории: 1) логико-математические (аналитические); 2) эмпирические (синтетические); 3) метафизические (научно-неосмысленные). Далее Р. Карнап ввел классификацию предложений, разделив их на бессмысленные, научно неосмысленные (вненаучные), научно осмысленные (научные). Тем самым Р. Карнап ограничил задачу философии логическим анализом языка, его синтаксисом. Синтаксис изучает внутреннюю структуру знаковых систем, правила их построения безотносительно к выполняемым ими функциям. Таким образом, философия оказалась сведенной к теории лингвистических форм, сводом формальных правил, независимых от значения слов и предложений.

В дальнейшем, убедившись в ограниченности синтаксического подхода, неопозитивисты пришли к выводу о необходимости семантического анализа языка. Семантика – раздел языкознания, в котором исследуются проблемы, связанные со смыслом, значением и интерпретацией знания и знаковых выражений.

Для проверки научности высказываний логическим позитивизмом был выдвинут принцип верификации (истинности), т. е. любое теоретическое научное знание подлежит опытной проверке на истинность.

Например, 2 × 2 = 4 – предложение логико-математического построения, а предложение «В аудитории 50 человек» – эмпирического типа, поскольку все сидящие в аудитории могут быть сосчитаны. Все остальные предложения или ошибочны, т. е. построены в нарушение правил синтаксиса, или метафизичны, т. е. научно не осмыслены. Метафизическими являются все те предложения, которые претендуют на то, чтобы представить знание о чем-то, что находится за пределами всякого опыта, о реальности, сущности вещей, например, что основой мира является вода и т. д.

Таким образом, неопозитивисты истолковывали истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Однако в ходе исследований выяснилось, что многие высказывания науки невозможно свести к опыту, т. е. подвергнуть верификации, и что сам принцип верификации не верифицируем.

Выход из этого затруднения неопозитивисты пытались найти в замене принципа верификации принципом верифицируемости: предложение истинно в том случае, если возможна его принципиальная проверка, а затем и этот принцип был заменен принципом подтверждаемости: возможна частичная эмпирическая проверка.

Развитие аналитической философии показало безуспешность попыток устранить из науки специфические философские вопросы и свести философию к методологии на­учного познания. В последние десятилетия XX в. внутри аналитической философии усиливается интерес к проблемам метафизики, к онтологической, гносеологической и общесоциологической проблематике. Кризис внутри аналитической философии во многом был связан со становлением постпозитивистской философии.

19)Экзистенциализм.

1)Общие понятия экзистенциализма.

Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире.

Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине ХХ в., а в 20-е – 70-е годы ХХ в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

2. Факторы, способствовавшие возникновению и развитию экзистенциализма.

Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е – 70-е гг. ХХ в. способствовали следующие причины:

нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;

бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т.д.);

опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);

усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);

распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;

бессилие человека перед природой техногенным обществом.

3. Основные проблемы, рассматриваемые экзистенциализмом.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы – экзистенциалисты:

уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);

проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);

проблема бессмысленности жизни;

проблема внутреннего выбора;

проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.

4. Философия Сьорена Кьеркегора – зарождение экзистенциализма.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 – 1855).

Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания – и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».

Лучшими представителями экзистенциализма ХХ в., были:

Карл Яспер (1883 – 1969);

Жан-Поль Сартр (1905 – 1980);

Альбер Камю (1913 – 1960);

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976).

5. Философия К. Ясперса.

Карл Яспер (1883 – 1969) – немецкий философ – был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в ХХ в. (в книге «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году – после окончания первой мировой войны).

Согласно Ясперу человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью – «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперу, это пограничные ситуации – между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкается с трансцендентальностью – высшим бытием.

Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции – к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.

Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцендентального:

эротику, секс;

единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);

смерть – конечность бытия.

6. Философия Ж.П. Сартра.

Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 – 1980) – проблема выбора.

Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие».

«Для-себя-бытие» - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие» - различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».

Важнейшим условием жизни человека, ее «стержень», основание активности – свобода.

Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

Вся жизнь – цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» - экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т.д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»).

Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

7. Философия А. Камю.

Альберт Камю (1913 – 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни.

Главный тезис философа – жизнь человека в сущности бессмысленна.

Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека – абсурд (в переводе – не имеющая оснований).

Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

соприкосновение со смертью – при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство – теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

соприкосновение с окружающим миром, природой – человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что мир мой»).

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

8. Философия М. Хайдеггера.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.

Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:

«бытия с другими»;

«бытия самого себя».

«Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».

«Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.

Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отставать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.

Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.

20. Постмодернизм в философии XX века.


Похожая информация.


Краткая харатеристика немецкого идеализма

Немецкий идеализм или Немецкая классическая философия — этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. В советской философской литературе понятие немецкая классическая философия включало также философское учение Л. Фейербаха.


Немецкий идеализм впервые поставил вопрос о сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания. В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конституирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является система знания». Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой.

Иммануил Кант

Иммануил Кант (нем. Immanuel Kant [ɪˈmaːnu̯eːl ˈkant]; 22 апреля 1724, Кёнигсберг, Пруссия — 12

Февраля 1804, там же) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма.

Кант прошёл в своём философском развитии два этапа: «докритический» и «критический». (Эти понятия определяются работами философа «Критика чистого разума», 1781 год; «Критика практического разума», 1788 год; «Критика способности суждения», 1790 год).

I этап (до 1770 года) — Кант разрабатывал вопросы, которые были поставлены предшествующей философской мыслью. Кроме того, в этот период философ занимался естественнонаучными проблемами:


1. разработал космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из гигантской первоначальной газовой туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755 год);

2. наметил идею генеалогической классификации животного мира, то есть распределения различных классов животных по порядку их возможного происхождения;
3. выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас;
4. изучал роль приливов и отливов на нашей планете.

II этап (начинается с 1770 или с 1780-х годов) — занимается вопросами гносеологии (процессом познания), размышляет над метафизическими (общефилософскими) проблемами бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики.


Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума, границ, которые может достичь разумом человек, и изучении отдельных способов человеческого познания.

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?». Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл понятий. Аналитические и синтетические суждения различаются тем, вытекает ли содержание предиката суждения из содержания его субъекта (таковы аналитические суждения) или, наоборот, добавляется к нему «извне» (таковы синтетические суждения). Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта».

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует исходить из того, что не наши познавательные способности соответствуют миру, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: разум является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того чувственного содержания («материи»), которое даётся миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности разума) — вещь-в-себе, и мир как он дан в явлении, то есть в опыте.

В результате исследования чистого разума Кант показывает, что разум, когда он пытается получить однозначные и доказательные ответы на собственно философские вопросы, неизбежно ввергает себя в противоречия; это означает, что разум не может иметь трансцендентного применения, которое позволило бы ему достигать теоретического знания о вещах в себе, поскольку, стремясь выйти за пределы опыта, он «запутывается» в паралогизмах и антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано); разум в узком смысле — как противоположность оперирующему категориями рассудку — может иметь только регулятивное значение: быть регулятором движения мысли к целям систематического единства, давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание.

Антиномии чистого разума

1. «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве», «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве»;
2. «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого», «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого»;
3. «Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо ещё допустить свободную причинность», «Нет никакой свободы, всё совершается в мире только по законам природы»;
4. «К миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность», «Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности — ни в мире, ни вне мира — как его причины».

Кант утверждает, что решение антиномий «никогда нельзя найти в опыте…»

Кроме того Кант известен своим категорическим императивом. Императив — правило, которое содержит «объективное принуждение к поступку». Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.

Принципы морали восходят к одному верховному принципу — категорическому императиву, предписывающему поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной, кроме самой нравственности, цели (например, требование честности).

«Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» [варианты: «поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)».

В качестве условий применимости категорического императива в мире явлений Кант выдвигает три постулата практического разума. Первый постулат требует полной автономии человеческой воли, её свободы. Этот постулат Кант выражает формулой: «Ты должен, значит ты можешь». Признавая, что без надежды на счастье у людей не хватило бы душевных сил исполнять свой долг вопреки внутренним и внешним препятствиям, Кант выдвигает второй постулат: «должно существовать бессмертие души человека». Антиномию стремления к счастью и стремления к добродетели Кант, таким образом, разрешает путём перенесения надежд личности в сверхэмпирический мир. Для первого и второго постулатов нужен гарант, а им может быть только бог, значит, он должен существовать — таков третий постулат практического разума.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (нем. Georg Wilhelm Friedrich Hegel; 27 августа 1770, Штутгарт

— 14 ноября 1831, Берлин) — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма.

Мировая душа или абсолютный дух — в философии Гегеля то, что лежит в основе всего существующего. Только он вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.

Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы. Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.

Смысл истории по Гегелю есть прогресс в сознании свободы. На Востоке свободным сознаёт себя только один; все объективные проявления разумной человеческой воли (собственность, договор, наказание, семья, гражданские союзы) здесь существуют, но исключительно в своей общей субстанции, при которой частный субъект является лишь как accidens (например, семья вообще узаконивается как необходимость; но связь данного субъекта с его собственной семьёй есть только случайность, ибо единственный субъект, которому принадлежит здесь свобода, всегда может по праву отнять у любого из своих подданных его жену и детей; точно так же наказание в своей общей сущности признаётся здесь вполне, но право действительного преступника на наказание и право невинного быть свободным от наказания не существует и заменяется случайностью, ибо единственный субъект свободы, властитель, имеет общепризнанное право наказывать невинных и награждать преступников). В классическом мире субстанциальный характер нравственности ещё остаётся в силе, но свобода признаётся уже не за одним, а за несколькими (в аристократиях) или за многими (в демократиях). Только в германо-христианском мире субстанция нравственности всецело и неразрывно соединяется с субъектом, как таковым, и свобода сознаётся как неотъемлемое достояние всех. Европейское государство, как осуществление этой свободы всех (в их единстве), заключает в себе в качестве своих моментов исключительные формы прежних государств. Это государство есть необходимо монархия; в особе государя единство целого является и действует как живая и личная сила; эта центральная власть одного не ограничивается, а восполняется участием некоторых в управлении и представительством всех в сословных собраниях и в судах присяжных. В совершенном государстве дух объективируется как действительность. Но, нося в себе абсолютную идею, он из этой объективации возвращается к себе и проявляется как дух абсолютный на трёх уровнях: искусства, религии и философии.

Диалектика

Диалектика (др.-греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления. Hачиная с Гегеля, диалектикa противопоставляется метафизике — такому способу мышления, который рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга.
Законы диалектики:

  • закон единства и борьбы противоположностей, касающийся перехода вещей в процессе своего развития в свою противоположность;
  • закон перехода количественных изменений в качественные, говорящий о накоплении развивающимися объектами постепенных количественных изменений и последующем скачкообразном переходе последних в качественные изменения;
  • закон отрицания отрицания, предполагающий синтез двух противоположностей в одно целое с последующим новым синтезом, и так до бесконечности.
Людвиг Фейербах

Курфюршество Бавария — 13 сентября 1872, Нюрнберг, Королевство Бавария, Германская империя) — выдающийся немецкий философ-материалист, атеист, сын криминолога, специалиста по уголовному праву Пауля Йоханна Анзельма фон Фейербаха.

Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней». От изучения теологии он перешёл к увлечению гегелевской философией, а от неё — к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии.

Фейербах убеждён, что чувственность — единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Повторяя, таким образом, сенсуалистов XVIII века, Фейербах не останавливается на подробном исследовании того, как чувство само может быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания.

Другая характерная особенность теории познания Фейербаха заключается в его учении о теизме. Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное — реальное бытие: «любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли — и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения». Эта мысль, навеянная, очевидно, Шлейермахером, сближает Фейербаха с новейшими немецкими позитивистами: социальное доказательство реальности внешнего мира у Риля («Philos. Kritizismus», II, 57) и Авенариуса («Der Menschliche Weltbegriff», 1891) напоминает взгляды Фейербаха. В духовном развитии Фейербаха интерес к этике и религиозной проблеме был всегда преобладающим, и эта сторона его философии разработана гораздо полнее, чем вопросы теории познания.

Важную составную часть философии Фейербаха представляет его учение о психогенезисе религиозных миросозерцаний. Это учение навеяно отчасти «Речами о религии» Шлейермахера. Фейербах задаётся целью показать, каким путём в человечестве и в человеке постепенно складывается известное религиозное миросозерцание.

Наклонность к религиозному творчеству коренится в природе человека, проистекая из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму. Не только дети и дикари, но и взрослые культурные люди обнаруживают стремление проецировать свои черты вовне. Религия есть важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего «Я» — своих помыслов, чувств и желаний — люди издревле переводили в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов в человечестве была всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество стремится устранить противоположность между желанием и достижением, которая всегда так мучительно ощущалась человеком. Боги — дети желания, продукты фантазии. Не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек сотворил богов. Человек в области религиозного творчества в воображении удовлетворяет стремление к счастью. Он познает им же самим созданных богов, как сверхчеловеческие сущности; но это противоположение божеского и человеческого основано на иллюзии. Тем не менее историческое значение религии было огромное, так как она воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества, объединяя в древнейший период все сферы знания, искусства и практической деятельности.

По Фейербаху, её роль сыграна: мы познали научным путём ту метафизическую иллюзию, которая лежит в основе религиозного творчества; секрет религиозных явлений отгадан, идейная сторона религии утрачивает свой raison d"être. Эмоциональная её основа также теряет своё значение. Религиозная потребность проистекала из невозможности удовлетворить желаниям и идеалам; но по мере прогресса наук, искусств и социальных форм жизни эти идеалы мало-помалу осуществляются, и религия утрачивает то положительное значение, какое она имела в прошлом. Подобно тому, как теперь золотых дел мастер или поэт не нуждаются в покровительстве Гефеста или Аполлона, так, можно надеяться, человечество научится в будущем искусству быть счастливым и нравственным без содействия богов.

Немецкая классическая философия охватывает относительно небольшой отрезок времени – 80-ми годами 18 века и 30-ми годами 19 века. И тем не менее философская мысль немецких философов этого времени представляет собой вершину философского развития. В основном эта философия является идеалистической. Но этот тип философии позволял давать ответы на самые актуальные вопросы того времени.

К этому типу философии относятся: Иммануил Кант (1724-1804), Гердер (1744-1803), И. Г. Фихте (1762-1814), Шеллинг (1775-1854), Гегель (1770-1831).

Иммануил Кант разработал последовательную философскую систему, в которой попытался дать ответы на кардинальные вопросы человеческого бытия: "Что я могу знать?", "Что я должен делать?", "На что я могу надеяться?". По его мнению, всякое знание начинается с опыта, но им не ограничивается. Некоторые же знания порождаются самой познавательной способностью человека и являются доопытными, априорными. Такое понимание философии И. Кант связывал с преодолением ряда трудностей, обусловленных ограниченностью теоретического познания. Эта ограниченность есть следствие того, что мир поделен на доступные знанию "явления" (феномены) и непознаваемые "вещи в себе" (ноумены). Противоречивость познания в самой сущности мышления, в его невозможности охватить мир в целом без опоры на чувственное созерцание.

Тем не менее, наличие трудностей не есть свидетельство невозможности познания в философии вообще – оно возможно, но с точки зрения И. Канта, как критика достоверности познания, установления его границ.

При этом новая философия не должна останавливаться на критике теоретического ("чистого") разума. Не менее важной задачей для неё должна стать критика практического разума (морали, нравственности, поведения).

Для И. Канта поведение человека должно основываться на трех житейских правилах:

  1. Поступай согласно нормам, которые могут стать всеобщим законом;
  2. В своих поступках исходи из того, что человек является высшей ценностью; его нельзя использовать как средство;
  3. Все поступки должны быть ориентированы на общее благо.

Философия И. Фихте во многом связана с учением о деятельности, рассматриваемой как самостоятельное начало, имеющее изначально первичный характер. Единственной субстанцией при этом является субъект, Я, чистая деятельность. А высшим принципом деятельности являются нравственный закон. В своем учении о познании, Фихте один из первых среди философов предпринимает попытку изучения проблемы бессознательного.

В творчестве Ф. Шеллинга особое место занимает проблема свободы и философия искусства. Одной из основных гносеологических проблем для Шеллинга является проблема противоречия между теоретическим (бессознательным, в его понимании) и практическим (сознательным).

Проблема самоутверждения свободы у Шеллинга решается на пути отделения ее от универсального начала (Бога), которое само является началом и источником зла. Разрешение этого противоречия Шеллинг видит в высшем виде творчества – в искусстве.

Для Г. Гегеля (философа всех времен и народов) духовная культура человечества предстает в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческих сил "мирового разума". Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания "мирового духа", начиная с момента наименования чувственно-данных "вещей" и заканчивая "абсолютным знанием" – знанием форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития. У Гегеля процесс познания превращен в самопознание абсолютного разума (идеи), который постигает свое собственное содержание. Именно поэтому развитие действительности у него предстает как диалектически-противоречивый процесс, в котором диалектика понятий определяет диалектику вещей.

Величайшей заслугой Гегеля является новое понимание логики, теории познания учение о мире, о категориях философии, которые сконцентрированы в трех книгах Гегеля под общим названием "Наука логики".

Последним представителем немецкой классической философии был Людвиг Фейербах (1804-1872), который стремился к обновлению философии, Фейербах – материалист. С его точки зрения, природа – источник всего сущего, в том числе, и знания. Человек – часть природы, психофизиологическое существо, для которого социальная среда не имеет такого уж большого значения.

В своей философии он критикует религиозное сознание, считая, что оно базируется на вере в сверхъестественное и есть совокупность фантастических образов. Однако, критикуя своего бывшего учителя Гегеля за его объективный идеализм, хотя и это сомнительно, Фейербах выбросил и то ценное, что было у Гегеля – его диалектику. Свою религию он назвал "философией любви", которая должна вместо любви к Богу проповедовать любовь к человеку.