मिथक और मीडिया. मीडिया में हेरफेर के आधार के रूप में मिथक और रूढ़िवादिता। पीढ़ी का अंतर और इंटरनेट - सामाजिक गतिविधि

हाल के शोध से छवियों और व्यवहार की उन पौराणिक संरचनाओं का पता चला है जिनका उपयोग मीडिया समाज और समूहों पर अपने प्रभाव में करता है। यह घटना विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए विशिष्ट है। कॉमिक बुक के पात्र पौराणिक या लोककथाओं के नायकों के आधुनिक संस्करण हैं। वे आम जनता के एक महत्वपूर्ण हिस्से के आदर्श को इस हद तक मूर्त रूप देते हैं कि उनके भाग्य के विभिन्न उतार-चढ़ाव, और विशेष रूप से उनकी मृत्यु, पाठकों के बीच वास्तविक सदमे का कारण बनती है; वे समाचार पत्रों के लेखकों और संपादकों को हजारों टेलीग्राम और पत्र भेजते हैं और विरोध वाली पत्रिकाएँ। एक शानदार चरित्र, एक सुपरमैन अपने व्यक्तित्व के द्वंद्व के कारण बेहद लोकप्रिय हो गया है: एक ऐसे ग्रह से पृथ्वी पर ले जाया गया जो एक आपदा के परिणामस्वरूप गायब हो गया, सुपरमैन एक मामूली पत्रकार क्लार्क केंट के मुखौटे के नीचे रहता है। वह विनम्र, अगोचर हैं, उनके सहयोगी लोयसे लेन लगातार उनसे आगे हैं। वास्तव में असीमित संभावनाओं वाले नायक की विनम्रता के इस मुखौटे में, एक प्रसिद्ध पौराणिक विषय को पुन: प्रस्तुत किया गया है। अगर हम सार की बात करें तो सुपरमैन का मिथक आधुनिक मनुष्य की गुप्त इच्छाओं को संतुष्ट करता है, जो खुद को वंचित और कमजोर महसूस करते हुए सपने देखता है कि एक दिन वह एक "हीरो", एक असाधारण व्यक्ति, एक "सुपरमैन" बन जाएगा।

पुलिस उपन्यास के बारे में भी यही कहा जा सकता है; एक ओर, हम यहाँ खुद को अच्छे और बुरे के बीच, एक नायक (जासूस) और एक अपराधी (राक्षस का आधुनिक अवतार) के बीच संघर्ष देखते हुए पाते हैं। दूसरी ओर, पाठक अनजाने में पहचान की प्रक्रिया में शामिल होता है, वह नाटक और रहस्य में भाग लेता है, उसे एक ऐसी कार्रवाई में व्यक्तिगत भागीदारी की भावना होती है जो खतरनाक और "वीरतापूर्ण" दोनों होती है।

यह भी सिद्ध हो चुका है कि कैसे, जनसंचार माध्यमों की मदद से, व्यक्तित्वों का मिथकीकरण होता है, उनका परिवर्तन एक ऐसी छवि में होता है जो एक उदाहरण के रूप में कार्य करती है। “लॉर्ड वार्नर हमें अपनी पुस्तक लाइफ एंड डेथ के पहले भाग में इस प्रकार के चरित्र की उत्पत्ति के बारे में बताते हैं। यांकी शहर का एक पुलिसकर्मी, बिगगी मुलदून, एक राष्ट्रीय नायक बन जाता है, क्योंकि वह हिल स्ट्रीट के अभिजात वर्ग के उज्ज्वल विरोध का प्रवक्ता बन जाता है, इतना कि प्रेस और रेडियो उसे एक देवता बना देते हैं। वह लोगों के बीच से एक योद्धा के रूप में प्रकट होता है, जो धन के किले पर धावा बोलने के लिए दौड़ रहा है। फिर, जब जनता इस छवि से थक गई, तो मीडिया ने मदद करके बिग्गी को एक बदमाश, एक भ्रष्ट पुलिसकर्मी में बदल दिया, जो अपने फायदे के लिए समाज के दुर्भाग्य का फायदा उठा रहा था। वार्नर दिखाते हैं कि असली बिगगी एक छवि और दूसरी छवि से काफी भिन्न होता है, लेकिन उसे एक छवि के अनुसार अपना व्यवहार बदलने और दूसरे को अस्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ता है।

पौराणिक व्यवहार "सफलता" प्राप्त करने की जुनूनी इच्छा में भी प्रकट होता है, जो आधुनिक समाज की विशेषता है और मानवीय क्षमताओं की सीमा से परे जाने की एक अंधेरी और अचेतन इच्छा को व्यक्त करता है। यह "उपनगरों" के पलायन में परिलक्षित होता है, जिसे "मूल पूर्णता" के लिए उदासीनता और "पवित्र रथ के पंथ" के लिए अत्यधिक पूर्वाग्रह के रूप में व्याख्या किया जा सकता है। जैसा कि एंड्रयू ग्रीले कहते हैं, "आपको यह समझने के लिए केवल वार्षिक कार शो में जाना होगा कि यह एक वास्तविक धार्मिक अनुष्ठान है। फूल, रोशनी, संगीत, प्रशंसनीय आगंतुकों का सम्मान, मंदिर की पुजारियों (पुतलों) की उपस्थिति, चमक-दमक और विलासिता, फिजूलखर्ची, लोगों की भीड़ - यह सब किसी अन्य संस्कृति में एक वास्तविक धार्मिक सेवा (...) कहा जा सकता है। पवित्र कार के पंथ के अपने अनुयायी और इसके आरंभकर्ता हैं। ग्नोस्टिक ने दैवज्ञ के रहस्योद्घाटन के लिए उतनी बेसब्री से इंतजार नहीं किया जितना एक कार उत्साही नए मॉडलों की पहली रिपोर्ट का इंतजार करता है। वार्षिक मौसमी चक्र की इस अवधि के दौरान पादरी - कार विक्रेताओं - का महत्व और भूमिका बढ़ जाती है, और बेचैन भीड़ बेसब्री से एक नए उद्धारकर्ता की प्रतीक्षा करती है।

एक प्रकार के विशिष्ट मिथकों पर कम ध्यान दिया गया है, विशेष रूप से कलात्मक रचनात्मकता और संस्कृति और समाज में इसके प्रतिबिंब से जुड़े मिथकों पर। आइए सबसे पहले यह स्पष्ट करें कि मिथक दीक्षार्थियों के एक संकीर्ण दायरे में स्थापित हो गए हैं, जिसका मुख्य कारण कला के क्षेत्र में जनता और आधिकारिक अधिकारियों की हीन भावना है। रिम्बौड और वान गाग जैसे कलाकारों के प्रति जनता, आलोचकों और अधिकारियों की आक्रामक गलतफहमी, प्रभाववाद से लेकर क्यूबिज्म और अतियथार्थवाद तक अभिनव आंदोलनों पर ध्यान की कमी के नकारात्मक परिणाम कलेक्टरों और संग्रहालयों पर पड़े, एक कठोर सबक के रूप में कार्य किया आलोचकों, जनता, पुस्तक विक्रेताओं, संग्रहकर्ताओं और संग्रहालय प्रशासकों के लिए। वर्तमान में, उनके पास केवल एक ही डर है: चूक जाना, किसी नई प्रतिभा पर ध्यान न देना, पूरी तरह से समझ से बाहर काम में भविष्य की उत्कृष्ट कृति को पहचान न पाना। ऐसा लगता है, यह कभी भी इतना स्पष्ट नहीं हुआ है कि एक कलाकार जितना अधिक ढीठतापूर्वक और उद्दंडता से खुद को प्रस्तुत करता है, वह उतना ही अधिक समझ से बाहर, बेतुका और दुर्गम होता है, उतना ही अधिक उसे पहचाना जाता है, उसके साथ अच्छा व्यवहार किया जाता है और उसे खराब कर दिया जाता है। कुछ देशों में, एक प्रकार का अंदर-बाहर शिक्षावाद, अवांट-गार्ड अकादमिकवाद भी उभरा है, इतना कि एक कलाकार जो इस नए अनुरूपता को ध्यान में नहीं रखता है, उसके जोखिम पर किसी का ध्यान नहीं जाता है या प्रतिस्पर्धियों द्वारा उसे किनारे कर दिया जाता है।

19वीं सदी में प्रचलित शापित कलाकार का मिथक अब पुराना हो चुका है। सबसे पहले संयुक्त राज्य अमेरिका में, बल्कि पश्चिमी यूरोप में भी, कलाकार को अहंकार, अशिष्टता और उद्दंड व्यवहार से सबसे अधिक लाभ होता है। उसे किसी भी अन्य चीज़ से भिन्न, अजीब होना और केवल "पूरी तरह से नई चीज़ें" बनाना आवश्यक है। कला में इस समय एक स्थायी क्रांति हो रही है। यह कहना भी पर्याप्त नहीं है कि हर चीज़ की अनुमति है: प्रत्येक नवाचार की पहले से घोषणा की जाती है और वान गाग या पिकासो की प्रतिभा के साथ तुलना की जाती है; वैसे भी, हम कलाकार द्वारा हस्ताक्षरित फटे पोस्टर या टिन के डिब्बे के बारे में बात कर रहे हैं।

इस सांस्कृतिक घटना का महत्व और भी अधिक स्पष्ट है क्योंकि पहली बार, शायद कला के इतिहास में, कलाकार, आलोचकों, संग्राहकों और जनता के बीच अब कोई तनाव नहीं है। किसी नए काम के प्रकट होने से पहले ही, किसी अज्ञात कलाकार की खोज होने से पहले ही पूर्ण और सामान्य सहमति कायम हो जाती है। केवल एक ही बात महत्वपूर्ण है: किसी भी स्थिति में हमें ऐसी स्थिति उत्पन्न नहीं होने देनी चाहिए जहां हमें एक दिन यह स्वीकार करना पड़े कि हम नए कलात्मक अनुभव को समझ नहीं पाए, कि हम नई प्रतिभा से चूक गए।

आधुनिक अभिजात वर्ग की इस पौराणिक कथा के संबंध में, हम स्वयं को केवल कुछ टिप्पणियों तक ही सीमित रखेंगे। आइए सबसे पहले "दुर्गमता" की अवधारणा के मुक्तिदायक कार्य पर ध्यान दें क्योंकि यह समकालीन कला में स्वयं प्रकट होता है। यदि अभिजात वर्ग फिननेगन्स वेक, एटोनल संगीत या टैचिस्म की प्रशंसा करता है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि ये कार्य बंद दुनिया, हेमेटिक ब्रह्मांडों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्हें केवल भारी प्रयासों की कीमत पर ही प्रवेश किया जा सकता है, जो कि आदिम समाजों में होने वाले परीक्षणों के बराबर है। एक ओर, "दीक्षा" की भावना बनी हुई है, जो आधुनिक समाज में लगभग लुप्त हो गई है। दूसरी ओर, "दूसरों" की नज़र में, "जनता" की नज़र में, कोई व्यक्ति किसी गुप्त अल्पसंख्यक से संबंधित होने का विज्ञापन करता है, न कि "अभिजात वर्ग" (आधुनिक अभिजात वर्ग वामपंथी पार्टियों की ओर आकर्षित होता है) से, बल्कि एक ऐसे ज्ञान की ओर जो एक ही समय में शाश्वत, स्थायी और आध्यात्मिक है, जो आधिकारिक मूल्यों और पारंपरिक चर्च दोनों का विरोध करता है। असाधारण और समझ से परे मौलिकता के पंथ के माध्यम से, अभिजात वर्ग ने अपने माता-पिता की साधारण, बुर्जुआ दुनिया से नाता तोड़ लिया, साथ ही निराशा के आधुनिक दर्शन के खिलाफ विद्रोह भी किया।

संक्षेप में, कला के एक काम की दुर्गमता और समझ से बाहर होने का सम्मोहन दुनिया और मानव अस्तित्व के एक नए, गुप्त, पहले से अज्ञात अर्थ की खोज करने की इच्छा को दर्शाता है। "दीक्षा" की इच्छा है, कलात्मक भाषा के इस विनाश के छिपे हुए अर्थ को खोजने की इच्छा है, इन सभी "मूल" अनुभवों का, जिनका पहली नज़र में कला से कोई लेना-देना नहीं है। फटे पोस्टर, खाली कैनवस, चाकू से छेद किए गए छेद या शुरुआती दिन के दौरान विस्फोट करने वाली जली हुई "कला की वस्तुएं", तात्कालिक प्रदर्शन जहां अभिनेता बहुत कुछ बनाते हैं: किसे लाइनें देनी चाहिए - यह सब मायने रखना चाहिए, साथ ही साथ "फिननेगन्स" के कुछ समझ से बाहर के शब्द भी आरंभ करने वालों के लिए "वेक" विभिन्न प्रकार के अर्थ और अद्भुत सुंदरता प्राप्त करता है जब यह पता चलता है कि वे आधुनिक ग्रीक या स्वाहिली के शब्दों से आए हैं, जो जोर से और जल्दी से उच्चारित होने पर संभावित वाक्यों के छिपे संकेतों से समृद्ध होते हैं।

बेशक, आधुनिक कला के सभी वास्तविक क्रांतिकारी अनुभव आध्यात्मिक संकट या बस ज्ञान और कलात्मक रचनात्मकता के संकट के कुछ पहलुओं को दर्शाते हैं। लेकिन जो बात हमारे लिए मुख्य रूप से दिलचस्प है वह यह तथ्य है कि "अभिजात वर्ग" आधुनिक कार्यों की असाधारणता और समझ से बाहर होने में दीक्षा के एक प्रकार के ज्ञान की संभावना देखता है। यह एक "नई दुनिया" की तरह है जिसे मलबे और रहस्यों से फिर से बनाया जा रहा है, एक ऐसी दुनिया जो केवल दीक्षार्थियों के एक संकीर्ण दायरे के लिए मौजूद है। लेकिन समझने में कठिनाई और समझ में न आने की प्रतिष्ठा इतनी अधिक है कि आम जनता बहुत जल्द इस प्रक्रिया में शामिल हो जाती है और अभिजात वर्ग की खोजों के साथ अपनी पूर्ण सहमति की घोषणा करती है।

कलात्मक भाषा का विनाश क्यूबिज़्म, दादावाद, अतियथार्थवाद, डोडेकैफ़ोनिज़्म और "ठोस संगीत", जॉयस, बेकेट, इओनेस्को द्वारा किया गया था। केवल एपिगोन ही आगे विनाश कर सकते हैं। जैसा कि हमने पिछले अध्याय में कहा था, असली कलाकार मलबे से रचना नहीं करना चाहते। सब कुछ हमें इस निष्कर्ष पर ले जाता है कि "कलात्मक ब्रह्मांड" का मटेरिया प्राइमा की मूल स्थिति में कमी, पहला पदार्थ, एक अधिक जटिल प्रक्रिया में केवल एक क्षण का प्रतिनिधित्व करता है। जैसे कि आदिम समाजों की चक्रीय अवधारणाओं में, "अराजकता", मटेरिया प्राइमा के पहले रूपों के सभी रूपों का प्रतिगमन, ब्रह्मांड विज्ञान के समान एक नई रचनात्मकता के बाद होता है।

समकालीन कलाओं का संकट हमें अपने आप में दिलचस्पी नहीं देता। हालाँकि, साहित्य की भूमिका पर ध्यान देना सार्थक है, विशेषकर पौराणिक कथाओं और पौराणिक व्यवहार से जुड़े महाकाव्य साहित्य पर। यह ज्ञात है कि महाकाव्य और उपन्यास, अन्य साहित्यिक विधाओं की तरह, एक अलग तरीके से और अन्य उद्देश्यों के लिए, पौराणिक कथा को जारी रखते हैं। दोनों ही मामलों में, ऐसी घटनाएँ बताई जाती हैं जो कमोबेश काल्पनिक अतीत में घटित होती हैं। यह उस लंबी और जटिल प्रक्रिया का वर्णन करने का स्थान नहीं है जिसने "पौराणिक विषय" को महाकाव्य कथा के "कथानक" में बदल दिया। हालाँकि, हमें इस बात पर जोर देना चाहिए कि कथात्मक गद्य और, विशेष रूप से, आधुनिक समाज में उपन्यास ने आदिम समाज में पौराणिक कहानियों और परियों की कहानियों का स्थान ले लिया है। इसके अलावा, कुछ आधुनिक उपन्यासों की "पौराणिक" संरचना के बारे में बात करना वैध है; यह तर्क दिया जा सकता है कि कई महत्वपूर्ण पौराणिक विषयों और पात्रों को साहित्यिक आड़ में नया जीवन मिलेगा (यह दीक्षा के विषय के संबंध में विशेष रूप से सच है, द नायक-उद्धारक को जिन परीक्षणों का सामना करना पड़ता है उनका विषय, राक्षसों के साथ उसकी लड़ाई, महिलाओं और धन के पौराणिक विषय)। इस सब को ध्यान में रखते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उपन्यास के प्रति आधुनिक झुकाव "पौराणिक कहानियों" के प्रति रुझान व्यक्त करता है जो अपवित्र हैं या केवल धर्मनिरपेक्ष रूपों में छिपी हुई हैं।

एक और महत्वपूर्ण तथ्य: "कहानियों" और आख्यानों की आवश्यकता, जिन्हें प्रतिमानात्मक कहा जा सकता है, क्योंकि वे पारंपरिक मॉडल के अनुसार सामने आते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आधुनिक उपन्यास का संकट कितना गंभीर है, "अन्य" ब्रह्मांडों में उतरने और "इतिहास" के उतार-चढ़ाव का अनुसरण करने की आवश्यकता मनुष्य में अंतर्निहित प्रतीत होती है और इसलिए अपरिहार्य और अपरिहार्य है। इसके सार को परिभाषित करना कठिन है; यहां "अन्य", "अज्ञात" के साथ संवाद करने की इच्छा, अपने नाटकों और आशाओं को साझा करने की इच्छा, और यह जानने की आवश्यकता व्यक्त की जाती है कि क्या हो सकता है। ऐसे व्यक्ति की कल्पना करना मुश्किल है जो "कहानी" के आकर्षण के आगे नहीं झुकेगा, जो लोगों के साथ घटित महत्वपूर्ण घटनाओं के बारे में एक कहानी है, जो साहित्यिक पात्रों की "दोहरी वास्तविकता" है, जो एक साथ ऐतिहासिक और को प्रतिबिंबित करती है। आधुनिक समाज के सदस्यों की मनोवैज्ञानिक वास्तविकता और रचनात्मक कल्पना की जादुई शक्ति है। लेकिन "समय से परे जाना", पढ़ने के माध्यम से किया जाता है - विशेष रूप से उपन्यासों में - जो साहित्य और पौराणिक कथाओं के कार्यों को सबसे करीब से एक साथ लाता है। बेशक, उपन्यास पढ़ते समय जो समय "जीया" जाता है, वह वही समय नहीं है जो पुरातन समाजों में किसी मिथक को सुनते समय एकीकृत, एक पूरे में एकत्रित होता है। लेकिन दोनों ही मामलों में ऐतिहासिक और व्यक्तिगत समय से एक "निकास" होता है और काल्पनिक, ट्रांसऐतिहासिक समय में विसर्जन होता है।

पाठक काल्पनिक, विदेशी समय के क्षेत्र में प्रवेश करता है, जिसकी लय अनंत तक परिवर्तनशील होती है, क्योंकि प्रत्येक कहानी का अपना समय, विशिष्ट और विशिष्ट होता है। उपन्यास में मिथकों के आदिम, मूल समय तक पहुंच नहीं है, लेकिन इस हद तक कि यह एक प्रशंसनीय कहानी बताता है, उपन्यासकार समय का उपयोग करता है, जैसे कि यह ऐतिहासिक था, लेकिन विस्तारित या संक्षिप्त रूप में लिया गया, एक ऐसा समय जो, इसलिए, उसे काल्पनिक दुनिया की सारी स्वतंत्रता है। साहित्य में, अन्य कलाओं की तुलना में, ऐतिहासिक समय के खिलाफ एक उल्लेखनीय विद्रोह है, उन लय के अलावा अन्य लौकिक लय को खोजने और खोजने की इच्छा है जिसके भीतर हम रहने और काम करने के लिए मजबूर हैं। कोई पूछ सकता है कि क्या अपने स्वयं के, ऐतिहासिक और व्यक्तिगत समय से परे जाने और "विदेशी", आनंदमय या काल्पनिक समय में खुद को डुबोने की इच्छा कभी गायब हो जाएगी। जब तक यह इच्छा मौजूद है, हम कह सकते हैं कि आधुनिक मनुष्य में अभी भी कम से कम कुछ हद तक "पौराणिक व्यवहार" की मूल बातें मौजूद हैं। इस तरह के पौराणिक व्यवहार की विशेषताएं उस तीव्रता को खोजने की इच्छा में भी पाई जाती हैं जिसके साथ हमने पहली बार कुछ अनुभव किया है या सीख रहे हैं: सुदूर अतीत, "शुरुआत" के आनंदमय समय को खोजने की इच्छा में।

जैसा कि कोई उम्मीद कर सकता है, यह समय के विरुद्ध वही संघर्ष है, "मृत समय" के बोझ को उतारने की वही आशा है जो दमन करता है और मारता है।


मिथक और मीडिया

हाल के शोध से छवियों और व्यवहार की उन पौराणिक संरचनाओं का पता चला है जिनका उपयोग मीडिया समाज और समूहों पर अपने प्रभाव में करता है। यह घटना विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए विशिष्ट है। कॉमिक बुक के पात्र पौराणिक या लोककथाओं के नायकों के आधुनिक संस्करण हैं। वे आम जनता के एक महत्वपूर्ण हिस्से के आदर्श को इस हद तक मूर्त रूप देते हैं कि उनके भाग्य के विभिन्न उतार-चढ़ाव, और विशेष रूप से उनकी मृत्यु, पाठकों के बीच वास्तविक सदमे का कारण बनती है; वे समाचार पत्रों के लेखकों और संपादकों को हजारों टेलीग्राम और पत्र भेजते हैं और विरोध वाली पत्रिकाएँ। एक शानदार चरित्र, एक सुपरमैन अपने व्यक्तित्व के द्वंद्व के कारण बेहद लोकप्रिय हो गया है: एक ऐसे ग्रह से पृथ्वी पर ले जाया गया जो एक आपदा के परिणामस्वरूप गायब हो गया, सुपरमैन एक मामूली पत्रकार क्लार्क केंट के मुखौटे के नीचे रहता है। वह विनम्र, अगोचर हैं, उनके सहयोगी लोयसे लेन लगातार उनसे आगे हैं। वास्तव में असीमित संभावनाओं वाले नायक की विनम्रता के इस मुखौटे में, एक प्रसिद्ध पौराणिक विषय को पुन: प्रस्तुत किया गया है। अगर हम सार की बात करें तो सुपरमैन का मिथक आधुनिक मनुष्य की गुप्त इच्छाओं को संतुष्ट करता है, जो खुद को वंचित और कमजोर महसूस करते हुए सपने देखता है कि एक दिन वह एक "हीरो", एक असाधारण व्यक्ति, एक "सुपरमैन" बन जाएगा।

पुलिस उपन्यास के बारे में भी यही कहा जा सकता है; एक ओर, हम यहाँ खुद को अच्छे और बुरे के बीच, एक नायक (जासूस) और एक अपराधी (राक्षस का आधुनिक अवतार) के बीच संघर्ष देखते हुए पाते हैं। दूसरी ओर, पाठक अनजाने में पहचान की प्रक्रिया में शामिल होता है, वह नाटक और रहस्य में भाग लेता है, उसे एक ऐसी कार्रवाई में व्यक्तिगत भागीदारी की भावना होती है जो खतरनाक और "वीरतापूर्ण" दोनों होती है।

यह भी सिद्ध हो चुका है कि कैसे, जनसंचार माध्यमों की मदद से, व्यक्तित्वों का मिथकीकरण होता है, उनका परिवर्तन एक ऐसी छवि में होता है जो एक उदाहरण के रूप में कार्य करती है। “लॉर्ड वार्नर हमें अपनी पुस्तक लाइफ एंड डेथ के पहले भाग में इस प्रकार के चरित्र की उत्पत्ति के बारे में बताते हैं। यांकी शहर का एक पुलिसकर्मी, बिगगी मुलदून, एक राष्ट्रीय नायक बन जाता है, क्योंकि वह हिल स्ट्रीट के अभिजात वर्ग के उज्ज्वल विरोध का प्रवक्ता बन जाता है, इतना कि प्रेस और रेडियो उसे एक देवता बना देते हैं। वह लोगों के बीच से एक योद्धा के रूप में प्रकट होता है, जो धन के किले पर धावा बोलने के लिए दौड़ रहा है। फिर, जब जनता इस छवि से थक गई, तो मीडिया ने मदद करके बिग्गी को एक बदमाश, एक भ्रष्ट पुलिसकर्मी में बदल दिया, जो अपने फायदे के लिए समाज के दुर्भाग्य का फायदा उठा रहा था। "वार्नर दिखाता है कि असली बिगगी प्रत्येक छवि से बहुत अलग है, लेकिन उसे एक छवि के अनुसार अपना व्यवहार बदलने और दूसरे को अस्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ता है।"

पौराणिक व्यवहार "सफलता" प्राप्त करने की जुनूनी इच्छा में भी प्रकट होता है, जो आधुनिक समाज की विशेषता है और मानवीय क्षमताओं की सीमा से परे जाने की एक अंधेरी और अचेतन इच्छा को व्यक्त करता है। यह "उपनगरों" के पलायन में परिलक्षित होता है, जिसे "मूल पूर्णता" के लिए उदासीनता और "पवित्र रथ के पंथ" के लिए अत्यधिक पूर्वाग्रह के रूप में व्याख्या किया जा सकता है। जैसा कि एंड्रयू ग्रीले कहते हैं, "आपको यह समझने के लिए केवल वार्षिक कार शो में जाना होगा कि यह एक वास्तविक धार्मिक अनुष्ठान है। फूल, रोशनी, संगीत, प्रशंसनीय आगंतुकों का सम्मान, मंदिर की पुजारियों (पुतलों) की उपस्थिति, चमक-दमक और विलासिता, फिजूलखर्ची, लोगों की भीड़ - यह सब किसी अन्य संस्कृति में एक वास्तविक धार्मिक सेवा (...) कहा जा सकता है। पवित्र कार के पंथ के अपने अनुयायी और इसके आरंभकर्ता हैं। ग्नोस्टिक ने दैवज्ञ के रहस्योद्घाटन के लिए उतनी बेसब्री से इंतजार नहीं किया जितना एक कार उत्साही नए मॉडलों की पहली रिपोर्ट का इंतजार करता है। वार्षिक मौसमी चक्र की इस अवधि के दौरान पादरी - कार सेल्समैन - का महत्व और भूमिका बढ़ जाती है, और बेचैन भीड़ बेसब्री से एक नए उद्धारकर्ता की प्रतीक्षा करती है।

एक प्रकार के विशिष्ट मिथकों पर कम ध्यान दिया गया है, विशेष रूप से कलात्मक रचनात्मकता और संस्कृति और समाज में इसके प्रतिबिंब से जुड़े मिथकों पर। आइए सबसे पहले यह स्पष्ट करें कि मिथक दीक्षार्थियों के एक संकीर्ण दायरे में स्थापित हो गए हैं, जिसका मुख्य कारण कला के क्षेत्र में जनता और आधिकारिक अधिकारियों की हीन भावना है। रिम्बौड और वान गाग जैसे कलाकारों के प्रति जनता, आलोचकों और अधिकारियों की आक्रामक गलतफहमी, प्रभाववाद से लेकर क्यूबिज्म और अतियथार्थवाद तक अभिनव आंदोलनों पर ध्यान की कमी के नकारात्मक परिणाम कलेक्टरों और संग्रहालयों पर पड़े, एक कठोर सबक के रूप में कार्य किया आलोचकों, जनता, पुस्तक विक्रेताओं, संग्रहकर्ताओं और संग्रहालय प्रशासकों के लिए। वर्तमान में, उनके पास केवल एक ही डर है: चूक जाना, किसी नई प्रतिभा पर ध्यान न देना, पूरी तरह से समझ से बाहर काम में भविष्य की उत्कृष्ट कृति को पहचान न पाना। ऐसा लगता है, यह कभी भी इतना स्पष्ट नहीं हुआ है कि एक कलाकार जितना अधिक ढीठतापूर्वक और उद्दंडता से खुद को प्रस्तुत करता है, वह उतना ही अधिक समझ से बाहर, बेतुका और दुर्गम होता है, उतना ही अधिक उसे पहचाना जाता है, उसके साथ अच्छा व्यवहार किया जाता है और उसे खराब कर दिया जाता है। कुछ देशों में, एक प्रकार का अंदर-बाहर शिक्षावाद, अवांट-गार्ड अकादमिकवाद भी उभरा है, इतना कि एक कलाकार जो इस नए अनुरूपता को ध्यान में नहीं रखता है, उसके जोखिम पर किसी का ध्यान नहीं जाता है या प्रतिस्पर्धियों द्वारा उसे किनारे कर दिया जाता है।

19वीं सदी में प्रचलित शापित कलाकार का मिथक अब पुराना हो चुका है। सबसे पहले संयुक्त राज्य अमेरिका में, बल्कि पश्चिमी यूरोप में भी, कलाकार को अहंकार, अशिष्टता और उद्दंड व्यवहार से सबसे अधिक लाभ होता है। उसे किसी भी अन्य चीज़ से भिन्न, अजीब होना और केवल "पूरी तरह से नई चीज़ें" बनाना आवश्यक है। कला में इस समय एक स्थायी क्रांति हो रही है। यह कहना भी पर्याप्त नहीं है कि हर चीज़ की अनुमति है: प्रत्येक नवाचार की पहले से घोषणा की जाती है और वान गाग या पिकासो की प्रतिभा के साथ तुलना की जाती है; वैसे भी, हम कलाकार द्वारा हस्ताक्षरित फटे पोस्टर या टिन के डिब्बे के बारे में बात कर रहे हैं।

इस सांस्कृतिक घटना का महत्व और भी अधिक स्पष्ट है क्योंकि पहली बार, शायद कला के इतिहास में, कलाकार, आलोचकों, संग्राहकों और जनता के बीच अब कोई तनाव नहीं है। किसी नए काम के प्रकट होने से पहले ही, किसी अज्ञात कलाकार की खोज होने से पहले ही पूर्ण और सामान्य सहमति कायम हो जाती है। केवल एक ही बात महत्वपूर्ण है: किसी भी स्थिति में हमें ऐसी स्थिति उत्पन्न नहीं होने देनी चाहिए जहां हमें एक दिन यह स्वीकार करना पड़े कि हम नए कलात्मक अनुभव को समझ नहीं पाए, कि हम नई प्रतिभा से चूक गए।

आधुनिक अभिजात वर्ग की इस पौराणिक कथा के संबंध में, हम स्वयं को केवल कुछ टिप्पणियों तक ही सीमित रखेंगे। आइए सबसे पहले "दुर्गमता" की अवधारणा के मुक्तिदायक कार्य पर ध्यान दें क्योंकि यह समकालीन कला में स्वयं प्रकट होता है। यदि अभिजात वर्ग फिननेगन्स वेक, एटोनल संगीत या टैचिस्म की प्रशंसा करता है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि ये कार्य बंद दुनिया, उपदेशात्मक ब्रह्मांडों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्हें केवल भारी प्रयासों की कीमत पर ही भेदा जा सकता है, जो कि आदिम समाजों में होने वाले परीक्षणों के बराबर है। एक ओर, "दीक्षा" की भावना बनी हुई है, जो आधुनिक समाज में लगभग लुप्त हो गई है। दूसरी ओर, "दूसरों" की नज़र में, "जनता" की नज़र में, कोई व्यक्ति किसी गुप्त अल्पसंख्यक से संबंधित होने का विज्ञापन करता है, न कि "अभिजात वर्ग" (आधुनिक अभिजात वर्ग वामपंथी पार्टियों की ओर आकर्षित होता है) से, बल्कि एक ऐसे ज्ञान की ओर जो एक ही समय में शाश्वत, स्थायी और आध्यात्मिक है, जो आधिकारिक मूल्यों और पारंपरिक चर्च दोनों का विरोध करता है। असाधारण और समझ से परे मौलिकता के पंथ के माध्यम से, अभिजात वर्ग ने अपने माता-पिता की साधारण, बुर्जुआ दुनिया से नाता तोड़ लिया, साथ ही निराशा के आधुनिक दर्शन के खिलाफ विद्रोह भी किया।

संक्षेप में, कला के एक काम की दुर्गमता और समझ से बाहर होने का सम्मोहन दुनिया और मानव अस्तित्व के एक नए, गुप्त, पहले से अज्ञात अर्थ की खोज करने की इच्छा को दर्शाता है। "दीक्षा" की इच्छा है, कलात्मक भाषा के इस विनाश के छिपे हुए अर्थ को खोजने की इच्छा है, इन सभी "मूल" अनुभवों का, जिनका पहली नज़र में कला से कोई लेना-देना नहीं है। फटे पोस्टर, खाली कैनवस, चाकू से छेद किए गए छेद या शुरुआती दिन के दौरान विस्फोट करने वाली जली हुई "कला की वस्तुएं", तात्कालिक प्रदर्शन जहां अभिनेता बहुत कुछ बनाते हैं: किसे लाइनें देनी चाहिए - यह सब मायने रखना चाहिए, साथ ही साथ "फिननेगन्स" के कुछ समझ से बाहर के शब्द भी आरंभ करने वालों के लिए "वेक" विभिन्न प्रकार के अर्थ और अद्भुत सुंदरता प्राप्त करता है जब यह पता चलता है कि वे आधुनिक ग्रीक या स्वाहिली के शब्दों से आए हैं, जो जोर से और जल्दी से उच्चारित होने पर संभावित वाक्यों के छिपे संकेतों से समृद्ध होते हैं।

बेशक, आधुनिक कला के सभी वास्तविक क्रांतिकारी अनुभव आध्यात्मिक संकट या बस ज्ञान और कलात्मक रचनात्मकता के संकट के कुछ पहलुओं को दर्शाते हैं। लेकिन जो बात हमारे लिए मुख्य रूप से दिलचस्प है वह यह तथ्य है कि "अभिजात वर्ग" आधुनिक कार्यों की असाधारणता और समझ से बाहर होने में दीक्षा के एक प्रकार के ज्ञान की संभावना देखता है। यह एक "नई दुनिया" की तरह है जिसे मलबे और रहस्यों से फिर से बनाया जा रहा है, एक ऐसी दुनिया जो केवल दीक्षार्थियों के एक संकीर्ण दायरे के लिए मौजूद है। लेकिन समझने में कठिनाई और समझ में न आने की प्रतिष्ठा इतनी अधिक है कि आम जनता बहुत जल्द इस प्रक्रिया में शामिल हो जाती है और अभिजात वर्ग की खोजों के साथ अपनी पूर्ण सहमति की घोषणा करती है।

कलात्मक भाषा का विनाश क्यूबिज़्म, दादावाद, अतियथार्थवाद, डोडेकैफ़ोनिज़्म और "ठोस संगीत", जॉयस, बेकेट, इओनेस्को द्वारा किया गया था। केवल एपिगोन ही आगे विनाश कर सकते हैं। जैसा कि हमने पिछले अध्याय में कहा था, असली कलाकार मलबे से रचना नहीं करना चाहते। सब कुछ हमें इस निष्कर्ष पर ले जाता है कि "कलात्मक ब्रह्मांड" का मटेरिया प्राइमा की मूल स्थिति में कमी, पहला पदार्थ, एक अधिक जटिल प्रक्रिया में केवल एक क्षण का प्रतिनिधित्व करता है। जैसे कि आदिम समाजों की चक्रीय अवधारणाओं में, "अराजकता", मटेरिया प्राइमा के पहले रूपों के सभी रूपों का प्रतिगमन, ब्रह्मांड विज्ञान के समान एक नई रचनात्मकता के बाद होता है।

समकालीन कलाओं का संकट हमें अपने आप में दिलचस्पी नहीं देता। हालाँकि, साहित्य की भूमिका पर ध्यान देना सार्थक है, विशेषकर पौराणिक कथाओं और पौराणिक व्यवहार से जुड़े महाकाव्य साहित्य पर। यह ज्ञात है कि महाकाव्य और उपन्यास, अन्य साहित्यिक विधाओं की तरह, एक अलग तरीके से और अन्य उद्देश्यों के लिए, पौराणिक कथा को जारी रखते हैं। दोनों ही मामलों में, ऐसी घटनाएँ बताई जाती हैं जो कमोबेश काल्पनिक अतीत में घटित होती हैं। यह उस लंबी और जटिल प्रक्रिया का वर्णन करने का स्थान नहीं है जिसने "पौराणिक विषय" को महाकाव्य कथा के "कथानक" में बदल दिया। हालाँकि, हमें इस बात पर जोर देना चाहिए कि कथात्मक गद्य और, विशेष रूप से, आधुनिक समाज में उपन्यास ने आदिम समाज में पौराणिक कहानियों और परियों की कहानियों का स्थान ले लिया है। इसके अलावा, कुछ आधुनिक उपन्यासों की "पौराणिक" संरचना के बारे में बात करना वैध है; यह तर्क दिया जा सकता है कि कई महत्वपूर्ण पौराणिक विषयों और पात्रों को साहित्यिक आड़ में नया जीवन मिलेगा (यह दीक्षा के विषय के संबंध में विशेष रूप से सच है, द नायक-उद्धारक को जिन परीक्षणों का सामना करना पड़ता है उनका विषय, राक्षसों के साथ उसकी लड़ाई, महिलाओं और धन के पौराणिक विषय)। इस सब को ध्यान में रखते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उपन्यास के प्रति आधुनिक झुकाव "पौराणिक कहानियों" के प्रति रुझान व्यक्त करता है जो अपवित्र हैं या केवल धर्मनिरपेक्ष रूपों में छिपी हुई हैं।

एक और महत्वपूर्ण तथ्य: "कहानियों" और आख्यानों की आवश्यकता, जिन्हें प्रतिमानात्मक कहा जा सकता है, क्योंकि वे पारंपरिक मॉडल के अनुसार सामने आते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आधुनिक उपन्यास का संकट कितना गंभीर है, "अन्य" ब्रह्मांडों में उतरने और "इतिहास" के उतार-चढ़ाव का अनुसरण करने की आवश्यकता मनुष्य में अंतर्निहित प्रतीत होती है और इसलिए अपरिहार्य और अपरिहार्य है। इसके सार को परिभाषित करना कठिन है; यहां "अन्य", "अज्ञात" के साथ संवाद करने की इच्छा, अपने नाटकों और आशाओं को साझा करने की इच्छा, और यह जानने की आवश्यकता व्यक्त की जाती है कि क्या हो सकता है। ऐसे व्यक्ति की कल्पना करना मुश्किल है जो "कहानी" के आकर्षण के आगे नहीं झुकेगा, जो लोगों के साथ घटित महत्वपूर्ण घटनाओं के बारे में एक कहानी है, जो साहित्यिक पात्रों की "दोहरी वास्तविकता" है, जो एक साथ ऐतिहासिक और को प्रतिबिंबित करती है। आधुनिक समाज के सदस्यों की मनोवैज्ञानिक वास्तविकता और रचनात्मक कल्पना की जादुई शक्ति है। लेकिन "समय से परे जाना", पढ़ने के माध्यम से किया जाता है - विशेष रूप से उपन्यासों में - जो साहित्य और पौराणिक कथाओं के कार्यों को सबसे करीब से एक साथ लाता है। बेशक, उपन्यास पढ़ते समय जो समय "जीया" जाता है, वह वही समय नहीं है जो पुरातन समाजों में किसी मिथक को सुनते समय एकीकृत, एक पूरे में एकत्रित होता है। लेकिन दोनों ही मामलों में ऐतिहासिक और व्यक्तिगत समय से एक "निकास" होता है और काल्पनिक, ट्रांसऐतिहासिक समय में विसर्जन होता है।

पाठक काल्पनिक, विदेशी समय के क्षेत्र में प्रवेश करता है, जिसकी लय अनंत तक परिवर्तनशील होती है, क्योंकि प्रत्येक कहानी का अपना समय, विशिष्ट और विशिष्ट होता है। उपन्यास में मिथकों के आदिम, मूल समय तक पहुंच नहीं है, लेकिन इस हद तक कि यह एक प्रशंसनीय कहानी बताता है, उपन्यासकार समय का उपयोग करता है, जैसे कि यह ऐतिहासिक था, लेकिन विस्तारित या संक्षिप्त रूप में लिया गया, एक ऐसा समय जो, इसलिए, उसे काल्पनिक दुनिया की सारी स्वतंत्रता है। साहित्य में, अन्य कलाओं की तुलना में, ऐतिहासिक समय के खिलाफ एक उल्लेखनीय विद्रोह है, उन लय के अलावा अन्य लौकिक लय को खोजने और खोजने की इच्छा है जिसके भीतर हम रहने और काम करने के लिए मजबूर हैं। कोई पूछ सकता है कि क्या अपने स्वयं के, ऐतिहासिक और व्यक्तिगत समय से परे जाने और "विदेशी", आनंदमय या काल्पनिक समय में खुद को डुबोने की इच्छा कभी गायब हो जाएगी। जब तक यह इच्छा मौजूद है, हम कह सकते हैं कि आधुनिक मनुष्य में अभी भी कम से कम कुछ हद तक "पौराणिक व्यवहार" की मूल बातें मौजूद हैं। इस तरह के पौराणिक व्यवहार की विशेषताएं उस तीव्रता को खोजने की इच्छा में भी पाई जाती हैं जिसके साथ हमने पहली बार कुछ अनुभव किया है या सीख रहे हैं: सुदूर अतीत, "शुरुआत" के आनंदमय समय को खोजने की इच्छा में।

जैसा कि कोई उम्मीद कर सकता है, यह समय के विरुद्ध वही संघर्ष है, "मृत समय" के बोझ को उतारने की वही आशा है जो दमन करता है और मारता है।

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3.1. जानकारी तक मुफ्त पहुंच सदी की शुरुआत में, लाइब्रेरियन दुनिया भर में बिखरे हुए ज्ञान को इकट्ठा करने और व्यवस्थित करने के मुद्दे से चिंतित थे। उनमें से कई लोगों ने तर्क दिया कि यह ज्ञान, जो लगातार बढ़ रहा है और व्यापक रूप से प्रसारित हो रहा है, पर्याप्त है

सोवियत जोक (भूखंडों का सूचकांक) पुस्तक से लेखक मेल्निचेंको मिशा

केंद्रीय मीडिया, राज्य स्तर पर सामाजिक प्रक्रियाओं के असंरचित प्रबंधन के लिए सबसे शक्तिशाली उपकरणों में से एक के रूप में, अंततः दो दिशाओं में उन्मुख हो सकता है:

  • या दर्शकों को सबसे अधिक उद्देश्यपूर्ण और प्रासंगिक जानकारी प्रदान करने का प्रयास करें, जो जीवन के लिए आवश्यक हो और क्षितिज के विकास को सुनिश्चित करने और समाज के नैतिक स्तर को ऊपर उठाने के लिए आवश्यक हो;
  • या एक सूचना पृष्ठभूमि तैयार करें जो सूचना उपभोक्ताओं के पतन में योगदान देगी, साथ ही सार्वजनिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में सभी प्रकार के धोखे और हेरफेर के लिए अनुकूल वातावरण तैयार करेगी।

दूसरे मामले में, मीडिया के प्रबंधकीय सार को यथासंभव छुपाया गया है और उसकी जगह स्व-वित्तपोषण, रेटिंग की खोज, अनिवार्य बहुलवाद इत्यादि के झूठे लक्ष्य रखे गए हैं।

हम आपको बड़े पैमाने पर दर्शकों और स्थापित सूचना मिथकों के बीच एक अराजक (बहुरूपदर्शक) विश्वदृष्टि बनाने के मुख्य तरीकों से परिचित होने के लिए आमंत्रित करते हैं, जिसका सूचना क्षेत्र में प्रभुत्व मुख्य रूप से दूसरे परिदृश्य में केंद्रीय मीडिया के उपयोग को सुनिश्चित करता है।

हेरफेर में अंतर्निहित मिथक

तटस्थता का मिथक

सबसे बड़ी सफलता प्राप्त करने के लिए हेरफेर अदृश्य रहना चाहिए। इसके लिए एक झूठी वास्तविकता की आवश्यकता होती है जहां इसकी उपस्थिति महसूस नहीं की जाएगी। यह महत्वपूर्ण है कि लोग बुनियादी सामाजिक संस्थाओं की तटस्थता में विश्वास करें:

  • सरकार और उसके घटक भागों की ईमानदारी और निष्पक्षता। भ्रष्टाचार और छल मानवीय कमज़ोरियों द्वारा उचित ठहराए जाते हैं। संस्थाएँ स्वयं संदेह से परे हैं।
  • लोगों को यह विश्वास करना चाहिए कि मीडिया केवल घटनाओं और विचारों को रिपोर्ट करता है, उन्हें आकार नहीं देता।
  • विज्ञान (जिसका अर्थशास्त्र से गहरा संबंध है) भी कथित तौर पर तटस्थ और वस्तुनिष्ठ है।
  • जोड़तोड़ करने वालों के अनुसार, प्राथमिक विद्यालय से विश्वविद्यालय स्तर तक की शिक्षा प्रणाली निर्देशित वैचारिक प्रभाव से मुक्त है।

ये सभी मिथक जनता को यह समझाने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं कि कोई भी निजी विचार देश में निर्णय लेने की प्रक्रियाओं पर प्रभावी प्रभाव नहीं डाल सकता है।

मीडिया बहुलवाद का मिथक

सूचना चयन का भ्रम इस तथ्य पर आधारित है कि लोग मीडिया की प्रचुरता को विभिन्न प्रकार की सामग्री समझने की गलती करने को तैयार हैं। सूचना एकाधिकार वास्तविकता का केवल एक ही संस्करण पेश करते हैं - उनका अपना। लेकिन जब विभिन्न स्रोतों से समान राय आती है, तो यह अनियंत्रित, स्वतंत्र और प्राकृतिक जानकारी का विचार पैदा करती है। विविधता के बिना चयन वास्तव में असंभव है, लेकिन यदि वास्तव में चुनने के लिए कोई वस्तु नहीं है, तो विकल्प या तो अर्थहीन है या प्रकृति में चालाकीपूर्ण है (जब भ्रम पैदा होता है कि यह समझ में आता है)। हम बहुत सारे निरर्थक निर्णयों (कौन सा शो देखना है, कौन सा वॉशिंग पाउडर खरीदना है - और वे सभी बहुत समान हैं) पर अपनी पसंद की स्वतंत्रता को बर्बाद कर देते हैं, लेकिन वास्तव में महत्वपूर्ण चीजें हर समय हमारे ध्यान से छिपी रहती हैं।

सामाजिक संघर्षों की अनुपस्थिति का मिथक

जोड़-तोड़ करने वाले, देश के भीतर जीवन की तस्वीर चित्रित करते हुए, सामाजिक संघर्षों के अस्तित्व से इनकार करते हैं। सारा ध्यान अन्य समस्याओं की ओर चला जाता है - मध्यम वर्ग पर चढ़ने की इच्छा, बाहरी दुश्मन की छवि, आदि। मीडिया की ओर से सबसे बड़ी सफलता और समर्थन वे फ़िल्में, टेलीविज़न कार्यक्रम, किताबें और सार्वजनिक शो (डिज़नीलैंड) हैं जो पेश करते हैं हिंसा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, लेकिन सामाजिक संघर्षों को प्रभावित नहीं करता। वास्तविक कार्य जो वास्तविकता को पहचानते हैं वे घिसी-पिटी बातों की इस धारा में खो जाते हैं।

व्यक्तिवाद और व्यक्तिगत पसंद का मिथक

पसंद और स्वतंत्रता को कुछ वांछनीय और पूरी तरह से व्यक्तिगत के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, व्यक्तिगत अधिकारों को समूह अधिकारों से ऊपर रखा जाता है, और एक व्यक्तिगत परिवार में भौतिक संपत्ति की इच्छा को प्रोत्साहित किया जाता है। विशेष रूप से आत्म-केंद्रित विश्वदृष्टि की ओर उन्मुखीकरण, जब पारिस्थितिक और पर्यावरणीय समस्याओं और सामाजिक मतभेदों को नजरअंदाज कर दिया जाता है, लेकिन सारा ध्यान उत्पादन और उपभोग की दर बढ़ाने पर केंद्रित होता है। जीवन के सभी क्षेत्रों में निजी संपत्ति को आदर्श माना जाता है: इस तथ्य से कोई भी आश्चर्यचकित नहीं है कि स्वास्थ्य सेवा क्षेत्र, शिक्षा प्रणाली और सांस्कृतिक संस्थान वाणिज्यिक हैं और मुख्य रूप से लाभ कमाने पर केंद्रित हैं, न कि पूरे समाज के लाभ पर। .

मनुष्य की अपरिवर्तनीय प्रकृति का मिथक

ऐसे सिद्धांतों को बढ़ावा दिया जा रहा है जो मानव व्यवहार के स्वाभाविक रूप से आक्रामक पक्ष और मानव स्वभाव की अपरिवर्तनीयता की ओर इशारा करते हैं। यह तर्क दिया जाता है कि मौजूदा संघर्ष व्यक्ति में अंतर्निहित हैं, न कि सामाजिक परिस्थितियों द्वारा थोपे गए। एक लोकप्रिय "वैज्ञानिक" दृष्टिकोण वह है जो समाज की बुराइयों को विस्तार से मापता है, लेकिन महत्वपूर्ण सामाजिक मापदंडों की अनदेखी करता है। ध्यान जीवन के भौतिक पक्ष की ओर चला जाता है: रहने की स्थिति, फैशन, तकनीकी नवाचार, लिंग पुनर्निर्धारण की संभावना, आदि। यदि अचानक अनुकूल परिवर्तनों, संकट से बाहर निकलने के संभावित तरीकों के बारे में संदेश सामने आते हैं, तो उनकी आलोचना की जाती है या उनका उपहास किया जाता है, लोग जल्दी से परेशान हो जाते हैं। ऐसी जानकारी की "सही" व्याख्या करने में मदद मिली।

मिथक लोगों को लाइन में रखने के लिए बनाए जाते हैं। जब उन्हें चुपचाप जनता की चेतना में पेश किया जा सकता है, तो मिथकों को भारी शक्ति मिलती है, क्योंकि ज्यादातर लोग होने वाले हेरफेर से अनजान होते हैं।

जानकारी प्रस्तुत करने की विधियाँ जो एक बहुरूपदर्शक विश्वदृष्टिकोण बनाती हैं

संचार के एक रूप के रूप में विखंडन

मिथकों को प्रभावी ढंग से और चुपचाप पेश करने के लिए, सूचना प्रसारित करने के लिए एक विशेष विधि का उपयोग किया जाता है, जिसे विखंडन कहा जा सकता है। रेडियो और टेलीविज़न पर समाचार कई असंबद्ध संदेशों में विभाजित होते हैं; समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में, लेखों को जानबूझकर विज्ञापन पृष्ठों द्वारा विभाजित किया जाता है। विज्ञापन सभी सूचना और मनोरंजन कार्यक्रमों में समान उदासीनता के साथ हस्तक्षेप करता है, चाहे जो भी चर्चा हो रही हो, सभी सामाजिक घटनाओं को महत्वहीन घटनाओं के स्तर तक कम कर देता है। जानकारी का आलोचनात्मक विश्लेषण करने की लोगों की पहले से ही कम क्षमता पूरी तरह से अक्षम हो गई है। अधिकांश केंद्रीय मीडिया की एक सामान्य विशेषता प्रस्तुत सामग्री की विविधता और घटनाओं के बीच संबंधों को नकारना है।

यहां तक ​​कि बच्चों के कार्यक्रम भी इसी तरह के व्यावसायिक मॉडल का पालन करते हैं और विज्ञापन के अवरोधों से बाधित होते हैं। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि बच्चे लंबे समय तक किसी भी चीज़ पर अपना ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते हैं और उन्हें आराम की आवश्यकता होती है। लेकिन व्यवहार में, धीरे-धीरे उस समय की अवधि को बढ़ाना जब बच्चे एक चीज़ पर ध्यान केंद्रित करते हैं, उनकी मानसिक क्षमताओं के विकास का एक कारक है। चर्चा कार्यक्रम विवाद के विषय के महत्व को कम कर देते हैं और विखंडन के माध्यम से, मुख्य बिंदु को गायब कर, अलग-अलग दृष्टिकोण और छोटे विवरणों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। अगर कोई समझदार विचार भी व्यक्त करता है, तो वह विज्ञापन, गपशप, अंतरंग दृश्यों और सपाट हास्य की अगली धारा में खो जाएगा। सूचना की प्रस्तुति की स्पष्टता और विभिन्न आलोचनाओं का प्रवाह राय की स्वतंत्रता और सूचना तक पहुंच का भ्रम पैदा करता है।

विखंडन विधि का उपयोग न केवल मीडिया द्वारा किया जाता है। अधिकांश सांस्कृतिक और शैक्षिक प्रणाली परमाणुकरण, विशेषज्ञता और सूक्ष्म विभाजन करती है। विषयों और विषयों को मनमाने ढंग से और जबरन संकीर्ण लोगों में विभाजित किया जाता है, अंतःविषय संबंधों से इनकार किया जाता है: "अर्थशास्त्र - अर्थशास्त्रियों के लिए, राजनीति - राजनीतिक विज्ञान का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों के लिए।" हालाँकि वास्तव में ये क्षेत्र एक-दूसरे से अविभाज्य हैं, वैज्ञानिक रूप से इस रिश्ते को नजरअंदाज कर दिया गया है। परिणामस्वरूप, समाज ऐसे विशेषज्ञों का निर्माण करता है जो अपने संकीर्ण विषय को पूरी तरह से समझते हैं, लेकिन वैश्विक प्रक्रियाओं को उनकी संपूर्णता में कवर करने का ज्ञान नहीं रखते हैं। असंबंधित जानकारी के प्रवाह से जानकारी अधिभारित हो जाती है, जबकि सार्थक जानकारी की मात्रा में वृद्धि नहीं होती है। खंडित जानकारी को विश्वसनीय "सूचना" के रूप में पेश किया जाता है, जो अंततः गलतफहमी और फिर उदासीनता और उदासीनता की ओर ले जाती है।

सूचना हस्तांतरण की तत्कालता

तात्कालिकता न केवल क्रशिंग विधि से जुड़ी है, बल्कि इसके कार्यान्वयन के लिए भी एक आवश्यक तत्व है। सूचना हस्तांतरण की गति हमेशा एक फायदा नहीं होती है। प्रतिस्पर्धा-आधारित प्रणाली ने सूचना को बाकी सभी चीज़ों की तरह एक वस्तु बना दिया है। लाभ समाचार के रूप में ऐसे खराब होने वाले उत्पाद को प्राप्त करने और जल्दी से बेचने में है। जब संकट उत्पन्न होता है तो निराधार उन्माद का वातावरण निर्मित हो जाता है। सूचना की चमक और घटनास्थल से रिपोर्ट अत्यधिक महत्व की भावना पैदा करती है, जो उतनी ही जल्दी खत्म हो जाती है।

आपदाओं, सैन्य अभियानों, हमलों और प्राकृतिक आपदाओं की लगातार बदलती रिपोर्टों से महत्व की डिग्री के आधार पर जानकारी को अलग करना मुश्किल हो जाता है और विश्लेषण और संतुलित निर्णय के लिए समय नहीं बचता है। सारा ध्यान वर्तमान घटनाओं पर केंद्रित है, और अतीत के साथ आवश्यक संबंध नष्ट हो गया है। इस मामले में, हम सूचना को त्वरित रूप से प्रसारित करने की तकनीकी क्षमताओं के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, जो एक सकारात्मक भूमिका निभा सकती है, बल्कि हेरफेर की तकनीक के बारे में है, जो इन क्षमताओं का उपयोग करके अर्थ को फैलाने और वंचित करने की है। हमारे पास होने वाली घटनाओं को समझने का समय नहीं है, क्योंकि इसमें समय लगता है।

मीडिया के उपयोग के लिए जोड़-तोड़ परिदृश्य का एक महत्वपूर्ण लक्ष्य समाज की निष्क्रियता है

जब सफलतापूर्वक लागू किया जाता है, तो हेरफेर अनिवार्य रूप से व्यक्ति की निष्क्रियता, जड़ता की स्थिति की ओर ले जाता है जो कार्रवाई को रोकता है। सामग्री (मिथक) और जानकारी प्रस्तुत करने के तरीके दोनों का अपमानजनक प्रभाव पड़ता है।

  • शारीरिक गतिविधि कम हो जाती है: एक व्यक्ति टीवी देखने से संतुष्ट रहता है और अब कार्यक्रमों में भागीदार नहीं बनना चाहता। वह पर्यवेक्षक की भूमिका से संतुष्ट हैं। जरूरत पड़ने पर कोई विरोध नहीं होगा. रचनाकारों का स्थान उपभोक्ताओं ने ले लिया है।
  • इससे भी अधिक खतरनाक परिणाम बौद्धिक गतिविधि में कमी और निष्क्रियता में वृद्धि है। भावनाएँ जो आपको सक्रिय कार्रवाई करने के लिए मजबूर कर सकती हैं, उन्हें सुला दिया जाता है। दर्शक वास्तविक ऐतिहासिक नायकों और उनके माता-पिता के भाग्य की तुलना में स्क्रीन पर काल्पनिक पात्रों के जीवन के बारे में अधिक जानते हैं। ज्ञान खो गया है.

ऐसा प्रभाव सुस्ती जैसा होता है, आपको परेशान नहीं करता है, आपको प्रतिक्रिया करने के लिए मजबूर नहीं करता है और आपको कम से कम कुछ गतिविधि दिखाने की आवश्यकता से मुक्त करता है। सभी साधन अच्छे हैं: रेडियो, टेलीविजन, सिनेमा, सामूहिक मनोरंजन, सभी प्रकार के शो। हां, कभी-कभी ऐसे कार्यक्रम या फिल्में होती हैं जो जागरूकता जगाती हैं और अत्यधिक महत्वपूर्ण समस्याओं की ओर ध्यान आकर्षित करती हैं। लेकिन उनमें से बहुत सारे नहीं हैं, क्योंकि जोड़-तोड़ करने वालों का लक्ष्य जागृत करना नहीं है, बल्कि आर्थिक और सामाजिक वास्तविकता के बारे में चिंताओं को शांत करना है। सभी घटनाओं को ऐसे बताया जाता है मानो लोगों का उनसे कोई लेना-देना नहीं है, वे कुछ भी नहीं बदल सकते हैं, लेकिन बस सभी प्रकार की घटनाओं के बारे में जागरूक रहने की जरूरत है। वास्तविक घटनाओं और काल्पनिक फिल्म कथानकों के साथ समाचारों के बीच की रेखा धुंधली हो रही है: एक निष्क्रिय दर्शक के लिए अब कोई अंतर नहीं रह गया है।

निष्क्रियता और गिरावट का कारण बनने वाली इस प्रणाली पर काबू पाने या कम से कम एक असंतुलन पैदा करने के प्रयासों की आवश्यकता है।

1) प्राथमिक कार्य सूचना मीडिया के प्रबंधन कार्य को उसकी सभी अभिव्यक्तियों में समझना है। व्यापक दर्शकों के बीच विश्लेषणात्मक और आलोचनात्मक क्षमताओं का विकास, मीडिया के सार्वजनिक और अप्रचारित लक्ष्यों की पहचान करने और प्रभाव का व्यापक मूल्यांकन करने की क्षमता।

2) जागरूकता जगाने के एक तरीके के रूप में रचनात्मकता। उपभोग से सृजन की ओर संक्रमण, वैचारिक और नैतिक विकास को प्रेरित करने वाली सूचना सामग्री का निर्माण और वितरण।

लेख जी. शिलर की पुस्तक "मैनिपुलेटर्स ऑफ कॉन्शियसनेस" (मॉस्को, 1980) की सामग्री के आधार पर तैयार किया गया था। किताब पर थोड़ा पुनर्विचार किया गया है, क्योंकि 30 साल पहले आज हम जिस चीज़ का सामना कर रहे हैं वह अस्तित्व में नहीं थी। लेकिन आवश्यक शर्तें पहले से ही मौजूद थीं।

मिथक, दार्शनिक परिभाषाओं के अनुसार, है वास्तविकता का जीवंत पुनरुत्पादन, जो भावना और विचार, बल और क्रिया की समन्वित एकता की विशेषता है ; वास्तविकता की तर्कसंगत व्याख्या के साथ व्यक्तिगत और सामूहिक चेतना और पुरातन नींव के सामूहिक अचेतन में जटिल पदानुक्रमित बातचीत की घटना. शब्द "मिथक" (ग्रीक से। पौराणिक कथाएं-कहानी) का अर्थ है किंवदंती, दंतकथा। प्राचीन लोगों के बीच, मिथक ने दुनिया की उत्पत्ति, प्राकृतिक घटनाओं, देवताओं और पौराणिक नायकों के बारे में विचारों को केंद्रित किया, इसलिए मिथक की सामग्री "वास्तविकता की पवित्र परतों में निहित है, और इसे अलग-अलग डिग्री के स्तर पर देखा जा सकता है।" गहराई: प्रतीकात्मक, रूपक या प्रतीकात्मक।

"मिथक" की अवधारणा को, विशेष रूप से, दुनिया की उत्पत्ति के बारे में शानदार कहानियों के रूप में प्रकट किया जा सकता है। साथ ही, समाज के मूल्य और मानव मन की सार्वभौमिक संरचनाएं मिथक में एन्कोडेड रूप में दिखाई देती हैं।

मिथक की समस्या उत्तर आधुनिक युग के विश्वदृष्टिकोण में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। आई. पी. इलिन के अनुसार, उत्तर-आधुनिकतावाद अपने आप में केवल एक मिथक नहीं है, बल्कि हमारे समय की सबसे बड़ी कल्पना है: "किसी भी युग की सांस्कृतिक चेतना, जिसे अधिकांश समकालीन लोगों ने निश्चित रूप से लिया है, फिर भी उन्हें कभी भी एक के रूप में नहीं दिया गया है स्वयं के लिए बिल्कुल स्पष्ट अवधारणा। और विचारों की एक सुसंगत प्रणाली। लेकिन यह उन लोगों के लिए पूर्ण स्पष्टता में दिए जाने की संभावना नहीं है जिन्होंने इसकी स्पष्टता पर संदेह किया - दार्शनिक और सांस्कृतिक वैज्ञानिक, अपनी आधुनिकता के "आलोचक": कामकाज के तंत्र को समझाने की कोशिश कर रहे हैं अपने समय के सांस्कृतिक अचेतन के, वे केवल अपने युग के मिथक में नए रंग जोड़ते हैं - विचारों का वह सेट जो स्पष्ट लगता है, लेकिन किसी को इसकी नींव स्पष्ट करने की अनुमति नहीं देता है। इस प्रकार, वैज्ञानिकों के हाथों से, युग एक बनाता है अपनी स्वयं की व्याख्या का मिथक, और युग जितना अधिक भ्रामक, काल्पनिक है, यह मिथक उतना ही शानदार है।"

मिथक एक संचार प्रणाली में उत्पन्न होता है, प्रतीकात्मक गुणों को प्राप्त करता है, वास्तविकता को वस्तुनिष्ठ रूपों में पुन: प्रस्तुत करता है जो विकृत करता है और एक नई, अधिक परिपूर्ण और आकर्षक वास्तविकता बनाता है। जे. बॉड्रिलार्ड के अनुसार, सूचना अनुकरण की प्रक्रिया में, वास्तविक को वास्तविक (सिमुलक्रा) के संकेतों से बदल दिया जाता है, जो वास्तविकता के अनुरूप नहीं हैं। विभिन्न रूपों में प्रतिबिंबित वास्तविकता का जीवंत पुनरुत्पादन समय और स्थान में सीमित है। आमतौर पर एक मिथक में एक महत्वपूर्ण विचार होता है। हालाँकि, एक मिथक, एक श्रृंखलाबद्ध प्रतिक्रिया की तरह, दूसरे को जन्म दे सकता है (या नष्ट कर सकता है)।

मिथक को आधुनिक संचार संदेश माना जाता है जिसका मनोवैज्ञानिक आधार होता है। जैसा कि आर. गैल्त्सेवा कहते हैं, "एक व्यक्ति अब ब्रह्मांड की सच्चाई की तलाश में नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड के निर्माण के लिए एक साजिश की तलाश में है - खेलने के लिए उपयुक्त एक मकसद के रूप में; जब कर्तव्यनिष्ठ अनुसंधान और गहन प्रतिबिंब को रचनात्मक, रचनात्मक द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है कल्पना, जब एक दार्शनिक "लेखक" बन जाता है, ज्ञान - "आविष्कार", और दर्शन - "मिथक" बन जाता है।

एक व्यक्ति तब अधिक मनोवैज्ञानिक नाटक का अनुभव करता है जब उसका भ्रम नष्ट हो जाता है, न कि तब जब वह वास्तविक कठिनाइयों का अनुभव करता है। वस्तुनिष्ठ और संपूर्ण जानकारी समाज के स्थिरीकरण में अधिक योगदान देती है। हालाँकि, मिथक पश्चिमी और घरेलू प्रेस दोनों की वास्तविकता हैं। मिथक संगठित प्रचार प्रणाली का हिस्सा हैं, जब सत्ता संरचनाओं, राजनीतिक ताकतों और एकाधिकार को इन संरचनाओं की स्थिरता बनाए रखने के लिए वास्तविकता को छिपाने और भटकाव के लक्ष्यों को उचित ठहराने की आवश्यकता होती है।

अधिकांश दार्शनिक मिथक को आध्यात्मिक और व्यावहारिक जीवन के एक तत्व के रूप में समझते हैं जो अपने मूल कार्य को बरकरार रखता है - यह मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली और व्यवहार के कुछ मानदंडों का समर्थन करता है। ई.एम. मेलेटिंस्की के अनुसार, दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान के तत्वों के साथ-साथ पौराणिक तत्वों को भी संरक्षित किया जा सकता है।

सामाजिक मिथक सार्वजनिक भावनाओं के अनुरूप हैं और दुनिया की तस्वीर का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं, जो बदले में, बड़े पैमाने पर दर्शकों के मूल्यों और रूढ़ियों पर आधारित है। एक राजनीतिक मिथक का निर्माण सत्यसमानता की उपस्थिति को मानता है। मिथकों की दृढ़ता को इस तथ्य से समझाया जाता है कि उनका मूल आधार वस्तुनिष्ठ परिस्थितियाँ (सामाजिक स्तरीकरण, जातीय संघर्ष) और विशिष्ट समय और घटनाओं से जुड़ी स्थितियाँ हैं - स्थानीय युद्ध और आतंकवादी हमले, ऐसी स्थितियाँ जिनमें राजनेताओं या औसत दर्जे का झूठ उनके निर्णय प्रकट होते हैं)।

आधुनिक दुनिया में मिथक के बने रहने के और भी कारण हैं। उनमें से एक यह है कि, "आर्ट ऑफ़ सिनेमा" पत्रिका के प्रधान संपादक डी. डोंडुरेई के अनुसार, "लोगों के एक बड़े हिस्से के लिए पौराणिक कथाएँ वास्तविकता से अधिक महत्वपूर्ण हैं... एक आदर्श व्यक्ति होना चाहिए, एक" आदर्श महिला, आदर्श बच्चा, आदर्श नेता। यह प्रागैतिहासिक काल से चली आ रही पैतृक पात्रों के प्रति विशेष मानवीय लालसा है।"

पत्रकारिता शोधकर्ता जी.एस. ज़िरकोव के अनुसार, व्यक्तिपरक कारक पौराणिक कथाओं की प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण और उद्देश्यपूर्ण भूमिका निभाता है। वास्तविकता का एक-आयामी, कृत्रिम पुनरुत्पादन एक-आयामी धारणा के प्रभाव का कारण बनता है।

सामाजिक पौराणिक कथाओं के आधुनिक तंत्र तथ्यों, घटनाओं और दस्तावेजों की धोखाधड़ी और विरूपण पर आधारित हैं। इस तरह के दृष्टिकोण को राजनीतिक संबंधों में तेजी से शामिल किया जा रहा है, जिसमें छवि निर्माण भी शामिल है। झूठी प्रतिष्ठाएँ बनाई जाती हैं, एक ओर गद्दारों और कायरों के नामों का महिमामंडन किया जाता है, और दूसरी ओर, दिग्गजों का अपमान किया जाता है। समाजशास्त्रीय अध्ययन "हीरोज़ एंड एंटीहीरोज़" ने क्रांति के समय के लोगों के प्रति सहानुभूति और विरोध प्रकट किया। मिथकों के लिए धन्यवाद, लेनिन, बुखारिन, ट्रॉट्स्की, केरेन्स्की, कोल्चक, निकोलस द्वितीय, स्टालिन जैसे लोगों के बारे में विचार जन चेतना में मौलिक रूप से बदल गए हैं।

वैचारिक और वैचारिक दुष्प्रचार लगभग सभी प्रकार के प्रचार की विशेषता है। रूस में पेरेस्त्रोइका के युग ने विकृत जानकारी और गलत धारणाओं पर आधारित कई मिथकों को जन्म दिया, जैसे "रूस तेजी से विकसित होने वाले उद्योग के साथ एक अद्भुत, अद्भुत नस्लीय और धार्मिक रूप से संघर्ष-मुक्त देश था (वे दुनिया में सबसे अधिक स्टील गलाते थे)," ” लेकिन “कमीने विरोधियों” ने आकर “बोल्शेविकों ने सब कुछ बर्बाद कर दिया”; "स्टालिन हर चीज़ में औसत दर्जे का था: वह वह युद्ध हार गया जिसके लिए वे उसे श्रेय देते थे, उसने जर्मनों को सोवियत सैनिकों की लाशों के साथ दफन कर दिया था। और हमारा पूरा जीवन बिल्कुल भी जीवन नहीं था, बल्कि इतिहास में एक विफलता, कालातीतता थी।" दुनिया की इस तस्वीर ने बड़े पैमाने पर जन चेतना में वैचारिक रूढ़ियों के उद्भव को निर्धारित किया। पत्रकार जी. बेलिकोवा मिथकों की प्रकृति को बिल्कुल सही ढंग से परिभाषित करते हैं, जो मानते हैं कि "मिथकों का जन्म पुरानी हठधर्मिता के खिलाफ संघर्ष की गर्मी में हुआ था, पूरी तरह से सही ढंग से नहीं, और अक्सर मिथ्याकरण की मदद से।"

कई ऐतिहासिक घटनाएं, बड़े पैमाने पर प्रचार अभियानों के कारण, लोगों की स्मृति में स्पष्ट रूप से अंकित हो गईं और उनकी एक ही व्याख्या थी। हालाँकि, पिछले कुछ वर्षों में, इस तरह के मूल्यांकन का आधार ख़त्म हो गया है।

ओहू द्वीप पर पर्ल हार्बर के अमेरिकी नौसैनिक अड्डे पर, जहां अमेरिकी प्रशांत बेड़ा स्थित था, जापान के विश्वासघात के बारे में अभी भी एक मिथक है। घटनाएँ 7 दिसंबर, 1941 को घटीं। हालाँकि, ऐतिहासिक दस्तावेजों के विश्लेषण से पता चलता है कि इस मिथक का कोई तार्किक आधार नहीं है। 7 दिसंबर तक, पर्ल हार्बर में 93 जहाज थे, वायु सेना के पास 394 विमान थे, हवाई सुरक्षा 294 विमान भेदी तोपों द्वारा प्रदान की गई थी, और बेस पर 42,959 लोग तैनात थे। पर्ल हार्बर पर हमला करने के लिए, जापानी कमांड ने वाइस एडमिरल की कमान के तहत एक विमान वाहक बल आवंटित किया

चुइची नागुमो में 23 जहाज और आठ टैंकर शामिल हैं। बल में छह विमान वाहकों का एक स्ट्राइक ग्रुप, एक कवरिंग ग्रुप (युद्धपोत डिवीजन), दो भारी क्रूजर, एक हल्का क्रूजर और नौ विध्वंसक, तीन पनडुब्बियों की एक अग्रिम टुकड़ी और आठ टैंकरों की आपूर्ति टुकड़ी शामिल थी। फॉर्मेशन के विमानन समूह में कुल 353 विमान शामिल थे।

अमेरिकी सरकार के पास हमेशा शक्तिशाली खुफिया जानकारी रही है और वह पानी और हवा से आगे बढ़ने वाली विशाल जापानी सेना को चूक नहीं सकती थी, और अब यह किसी के लिए कोई रहस्य नहीं है कि रूजवेल्ट सरकार को आसन्न हमले के बारे में पता था, लेकिन एक मिथक बनाने के लिए "उनके द्वारा उठाए जाने के बारे में" "आश्चर्य" का अर्थ यह नहीं है कि उन्होंने हमले को रोकने के लिए कुछ नहीं किया, बल्कि इसके विपरीत, इसमें योगदान दिया। लगभग एक वर्ष तक, संयुक्त राज्य अमेरिका ने जापान को व्यवस्थित रूप से प्रभावित किया: अमेरिका में जापानी संपत्तियाँ जमी हुई थीं, पनामा नहर को इसके परिवहन के लिए बंद कर दिया गया था - उगते सूरज की भूमि पर महत्वपूर्ण वस्तुओं के निर्यात का क्रमिक समापन हुआ। तब संयुक्त राज्य अमेरिका ने ब्रिटेन को भी जापान पर व्यापारिक और आर्थिक नाकाबंदी लगाने के लिए मना लिया।

त्रासदी से दो दिन पहले, अमेरिकी वायु सेना की मुख्य स्ट्राइकिंग फोर्स, विमान वाहक ने पर्ल हार्बर बेस छोड़ दिया। अमेरिकी प्रतिष्ठान ने द्वितीय विश्व युद्ध में अमेरिकी गैर-हस्तक्षेप के सिद्धांत का समर्थन किया, और पर्ल हार्बर पर हमला एक महत्वपूर्ण मोड़ था जिसने अमेरिकी राजनीतिक अभिजात वर्ग की स्थिति को मौलिक रूप से बदल दिया।

एफ रूजवेल्ट समझ गए: कोई भी यह कहने की हिम्मत नहीं करेगा कि यह हमला ज्ञात था। मॉडल क्लॉज में लिखा था: संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति अपने मुख्य नौसैनिक अड्डे को नष्ट करने की अनुमति नहीं दे सकते। केवल वर्षों बाद यह स्पष्ट हो गया: एक भव्य उकसावे ने दुनिया को (और सबसे महत्वपूर्ण रूप से देश के भीतर के नागरिकों को) विश्वास दिलाया कि युद्ध में प्रवेश करके, अमेरिका अपना बचाव कर रहा था, हालांकि वास्तव में वह हमला कर रहा था।

मनोवैज्ञानिक सामाजिक मिथकीकरण के नकारात्मक परिणामों की पहचान करते हैं। वी. कोवलेंको लिखते हैं, "चेतना का एक अजीब विचलन उत्पन्न हुआ है, जिसने आबादी के सभी वर्गों और विशेष रूप से बुद्धिजीवियों को गले लगा लिया है; जीवन की सभी विविधता से, केवल भौतिक रूप से जमीनी, वस्तु-समान दिखाई देता है; सभी मानवीय आवेग - केवल आदिम-मालिकाना, आदिम - अपूर्णता, एकांगी दृष्टि।" अंधविश्वास उन लोगों के विचारों में मौजूद है जो अन्य नागरिकों (जिनके अलग-अलग दृष्टिकोण हैं) के कार्यों को सरल आधार उद्देश्यों के साथ समझाते हैं। इन सरलीकृत पदों से संपूर्ण राष्ट्रों के व्यवहार पर विचार किया जाता है - बश्किरिया, तातारस्तान, याकुतिया।

राजनीतिक वैज्ञानिक ए.पी. बुटेंको इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि "मार्क्स और एंगेल्स के विचारों की असंगति" के बारे में मिथक, "समाजवाद की विफलता: स्वतंत्रता के लिए उठने वाले लोग इससे निराश थे, वे इससे घृणा करते थे" और इसके बारे में पूर्व गणराज्यों के नेता उल्लेखनीय उदारवादी, लोगों के मित्र थे।"

किसी मिथक को मजबूत करने का तंत्र उसकी बार-बार पुनरावृत्ति है। ऐसा मिथक सत्य का वाहक बन जाता है जो तर्कसंगत व्याख्या के लिए दुर्गम होता है। 1934 में, अल्फ्रेड रोसेनबर्ग ने "द मिथ ऑफ द 20वीं सेंचुरी" पुस्तक लिखी, जहां उन्होंने एक "पौराणिक सत्य" बनाने की आवश्यकता का बचाव किया जो ऐतिहासिक वास्तविकता के वैज्ञानिक विवरण की तुलना में अल्पकालिक है, लेकिन प्रचार लाभ हो सकता है। उनकी राय में, मिथक को विश्वदृष्टि के साथ जोड़ा जाना चाहिए। ए. रोसेनबर्ग स्वयं आर्यों की विशिष्टता का बचाव करते हुए "मिट्टी, रक्त, नस्ल" का मिथक बनाने में सफल रहे। उसी समय, रूसी लेखकों के अधिकारियों का जिक्र करते हुए, उन्होंने रूसी राष्ट्र की "त्रुटि" और रुग्णता के बारे में एक मिथक का निर्माण किया, "बार-बार ऊर्ध्व आवेगों को पार करते हुए।" "आत्मा, व्यक्तित्व से टूटी हुई, जैसा कि दोस्तोवस्की ने दिखाया, फिर भी दुनिया को अपने विश्वास में बदलने की कोशिश करने का साहस रखती है।" ए. रोसेनबर्ग ने "राक्षसों के साम्राज्य" के आने की भविष्यवाणी की थी। लेखक द्वारा प्रस्तावित "नस्लीय आत्मा" के मिथक ने मानवीय नैतिक प्रवृत्ति को आकर्षित किया। ए. रोसेनबर्ग के विचार में, एक रूसी व्यक्ति अहंकारी (अपमान का दूसरा पक्ष) और धोखेबाज है (खुद को वह वास्तव में जो है उसके अलावा किसी और के रूप में दिखाना चाहता है)। इन निर्णयों में सत्य से अधिक पूर्वाग्रह है।

हालाँकि, ये मिथक हमारे समकालीनों के एक निश्चित हिस्से के साथ प्रतिध्वनित होते हैं।

रूस और रूसियों के बारे में राष्ट्रीय मिथकों का एक उदाहरण तथाकथित "सुलह" है - सांप्रदायिक जीवन की आदत और मजबूत शक्ति की आवश्यकता, जो कथित तौर पर देश को उदार मूल्यों को स्वीकार करने से रोकती है। इस बीच, पिछले 15 वर्षों में टार्टू समाजशास्त्रियों के शोध ने बाजार पूंजीवाद और प्रतिस्पर्धा की स्थितियों में रहने और संपत्ति असमानता के साथ आने में रूसी लोगों की जैविक अक्षमता के बारे में धारणाओं का खंडन किया है। प्रतिनिधि नमूने के आधार पर निष्कर्ष निकाले गए: नवीनतम अध्ययनों में से एक में, उदाहरण के लिए, कामचटका से करेलिया तक पूरे रूस से 11 हजार लोगों का साक्षात्कार लिया गया था, और उनमें से सभी, जैसा कि समाजशास्त्री कहते हैं, जातीय रूसी थे।

राष्ट्रीय और जातीय संबंधों के क्षेत्र में, अन्य नस्लीय मिथक व्यापक हो गए हैं, जिनमें यूरोसेंट्रिज्म शामिल है, जो यूरोपीय संस्कृति की आध्यात्मिक संरचना की प्राथमिकता पर जोर देता है, अमेरिकनोसेंट्रिज्म, जो अमेरिका को विश्व सभ्यता की चौकी मानता है, एफ्रोसेंट्रिज्म, से जुड़ा हुआ है। अफ़्रीकी संस्कृति के मूल्यों की पुष्टि और उन्नयन। वैज्ञानिकों के अनुसार, नस्लीय मतभेदों के मिथकीकरण के तत्व "हिंदूकरण," पुनः इस्लामीकरण) और हमारे समय की कई अन्य जातीय-इकबालियाकरण प्रक्रियाओं के साथ हैं। मिथक की चेतना को "अस्पष्ट" करने, मतभेदों को दूर करने या द्विआधारी विरोधों (अच्छाई और बुराई, सच्चाई और झूठ, आदि) में विरोधाभासों को "उचित" ठहराने की क्षमता इसे किसी व्यक्ति पर जोड़-तोड़ प्रभाव डालने के साधनों में से एक बनाती है।

दरअसल, पृथ्वी पर लगभग हर व्यक्ति के पास राष्ट्रीय मिथक हैं - सकारात्मक और नकारात्मक, जो लोगों द्वारा अपने बारे में और दूसरों के बारे में बनाए गए हैं। वे किसी विशेष राष्ट्र के सदस्यों में निहित मानसिक लक्षणों, एक निश्चित प्रकार के व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति की आवृत्ति, किसी दिए गए राष्ट्र के एक महत्वपूर्ण हिस्से द्वारा साझा किए गए पदों की एक प्रणाली और सांस्कृतिक उत्पादों में व्यक्त की पहचान करते हैं। जर्मनों को साफ-सुथरा और पांडित्यपूर्ण माना जाता है, अमेरिकियों को आशावादी और आत्मविश्वासी माना जाता है, फ्रांसीसी को रोमांटिक रोमांच की प्रवृत्ति होती है, इटालियंस को विस्तारवादी और शोरगुल वाला माना जाता है, स्कॉट्स को घमंडी और कंजूस, फिन्स और एस्टोनियाई को कफयुक्त माना जाता है। मीडिया में आप अक्सर कम पढ़े-लिखे, आत्मसंतुष्ट अमेरिकियों या आलसी और सरल दिमाग वाले पर्वतारोहियों की नकारात्मक छवियां पा सकते हैं।

वैकल्पिक स्रोतों से प्राप्त परस्पर विरोधी जानकारी भी मिथकों के आधार के रूप में काम कर सकती है। मिथकों का आधार हमेशा वास्तविकता होता है। उनका तेजी से प्रसार अक्सर कम सूचना संस्कृति, आधिकारिक स्रोत द्वारा प्रसारित जानकारी के प्रति लगातार पूर्वाग्रहों की उपस्थिति, साथ ही वास्तविकता की गैर-आलोचनात्मक धारणा की प्रवृत्ति से होता है।

मिथकों को बनाए रखने में मीडिया हमेशा एक महत्वपूर्ण कारक रहा है। वे दो रूपों में कार्य करते हैं: अनुवादक के रूप में और मिथकों के रिले के रूप में। प्रचार सिद्धांतकारों (डब्ल्यू. लिपमैन और अन्य) का मानना ​​है कि मीडिया की मदद से वास्तविक घटनाओं की सामग्री के बारे में लोगों के विचार, अधिकांश भाग के लिए, वास्तविक सामग्री के बारे में जानबूझकर निर्मित विचारों की व्याख्या हैं। मीडिया "मिथक-निर्माताओं और दर्शकों के बीच एक मध्यस्थ बन जाता है। यह कई अद्वितीय गुणों वाला एक विशेष माध्यम है जो इसे न केवल मिथकों के वितरण के लिए एक चैनल में बदल देता है, बल्कि उनके उत्पादन के लिए एक कारखाने में भी बदल देता है।"

मिथक के बने रहने का एक महत्वपूर्ण कारण उन लोगों की उच्च स्तर की सुझावशीलता में निहित है जो मीडिया में विनाशकारी जानकारी के प्रवाह का सामना करने में असमर्थ हैं और विभिन्न मिथकों के प्रभाव में आते हैं जो या तो एक स्वर्गीय, सुखद जीवन की तस्वीर पेश करते हैं। ग्लैमरस जीवन) या एक विनाशकारी। इस प्रकार, पारलौकिक मिथक असममित तथ्यों की बहुतायत से उत्पन्न होते हैं - चमत्कार और आश्चर्य, जैसे, उदाहरण के लिए, टीवी -3 चैनल भरा हुआ है।

वैज्ञानिक प्रवचन में, पौराणिक कथाओं को आज एक विचारोत्तेजक तकनीक के रूप में माना जाता है, जिसकी प्रभावशीलता "इसके भरने की अस्पष्टता में निहित है: एक ओर, प्राइमिंग प्रभाव का उपयोग किया जाता है, जो मीडिया उत्पाद के उपभोक्ता की परिचित संज्ञानात्मक संरचनाओं को सक्रिय करता है, विशेष रूप से, प्राचीन पौराणिक सोच का निर्माण। दूसरी ओर, यह परिचित है और इसलिए "एक आकर्षक संदर्भ में, एक विदेशी मूल्य कोर पेश किया जाता है, जो मानसिक मॉडल के ढीलेपन और विनाश की ओर जाता है, जो राष्ट्रीय के सार को विघटित करता है संस्कृति, इसे एक प्राथमिक सिमुलैक्रम में बदल रही है।"

मीडिया की पौराणिक प्रकृति छद्म घटनाओं के बारे में रिपोर्टों के प्रसार में परिलक्षित होती है: विषम क्षेत्र (बरमूडा त्रिभुज); गूढ़ शक्तियों (शम्भाला, आदि), विदेशी सभ्यताओं के साथ संपर्क; चमत्कारी इलाज; रहस्यमय प्राणियों (बिगफुट) से मुठभेड़। जन चेतना में, टीवी को सूचना के स्रोत के रूप में नहीं, बल्कि शक्ति के प्रतीक के रूप में, एक राजदंड जैसा कुछ माना जाता है।

उदाहरण के लिए, "वेस्टी" जैसे टेलीविजन कार्यक्रमों की संरचना दैनिक और अनुष्ठानिक रूप से सभी स्तरों पर अधिकारियों की आधिकारिक लाइन की तस्वीरों को पुन: पेश करती है, जो सरकार के प्रति एक पंथ-समान रवैये को बढ़ावा देती है।

पेरेस्त्रोइका के बाद के समय में, श्रृंखला के मिथकों के आधार पर, नए वर्ग के बारे में एक संपूर्ण महाकाव्य बनाया गया था - "नयारूसी ", नए रूसी।कोमर्सेंट अखबार के पायलट अंक में, इस शब्द का इस्तेमाल उस वर्ग को नामित करने के लिए किया गया था जिसकी डेली अखबार में प्रशंसा की गई थी। पवित्र भाषा और नई शैली का प्रयोग किया गया। "जिस तरह सभी स्कैंडिनेवियाई योद्धाओं ने अपने हथियारों को जादुई रनों से सजाया था, उसी तरह अब व्यावसायिक कपड़ों (कपड़ों) पर अंग्रेजी में कम से कम कुछ लिखने की प्रथा है।"

आज, प्रेस के पास दुनिया के प्रति प्रवृत्तिपूर्ण, पक्षपाती और गैर-आलोचनात्मक दृष्टिकोण, रूढ़ियों और धारणाओं को त्यागकर वास्तविकता के सबसे पर्याप्त प्रतिबिंब के करीब पहुंचने का एक बड़ा अवसर है।

अतीत में पौराणिक चेतना के निर्माण में योगदान दिया।

पश्चिमी शोधकर्ता ऐतिहासिक सत्य को स्थापित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। इस प्रकार, आर. मैकिहान की पुस्तक "सेंट पीटर्सबर्ग बिटवीन टू रेवोल्यूशन्स" में सवाल उठाया गया था: "रूस में सर्वहारा वर्ग का अगुआ - मिथक या वास्तविकता?" शहरों में, विशेष रूप से सेंट पीटर्सबर्ग में सर्वहारा वर्ग की संख्या, हड़तालों में भाग लेने वाले लोगों की संख्या, उनकी अवधि, अपनाए गए संकल्पों के परिणाम आदि के आँकड़ों का अध्ययन करने के बाद, वह इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि सर्वहारा वर्ग की प्रतिबद्धता समाजवाद स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया था, राजनीतिक मांगों की उन्नति अत्यंत दुर्लभ थी। सेंट पीटर्सबर्ग में सामान्य श्रमिकों के भारी बहुमत ने नए व्यावसायिक साहित्य (लघु जासूसी कहानियाँ, साहसिक और महिला उपन्यास, टैब्लॉइड प्रेस) को प्राथमिकता दी। 1910 में सेंट पीटर्सबर्ग बुलेवार्ड "न्यूज़पेपर कोपेइका" 250 हजार प्रतियों के अभूतपूर्व प्रसार तक पहुंच गया। 1914 में बोल्शेविक, सोशलिस्ट रिवोल्यूशनरी और मेंशेविक प्रकाशनों का प्रसार 10 से 40 हजार (कुल प्रसार) तक था। एकत्रित की गई सभी सामग्री हमें सामान्य विचारों पर पुनर्विचार करने और रूसी सर्वहारा वर्ग के बारे में मिथक की प्रकृति के बारे में सोचने पर मजबूर करती है।

हाल ही में, रूसी इतिहासलेखन, साहित्य और पत्रकारिता में, गृह युद्ध, प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के मिथकों को खारिज कर दिया गया है, और कई प्रसिद्ध हस्तियों और संगठनों के बारे में किंवदंतियों को नष्ट कर दिया गया है।

राज्य ड्यूमा के लिए चुनाव अभियान की घटनाओं ने निम्नलिखित मिथकों को पुनर्जीवित किया: 1) यदि वर्तमान शासन बदलता है, तो सभी प्रकार की भयावहताएँ होंगी (वापसी, अराजकता, रक्तपात), "हम पहले ही कई बार क्रांतियों से गुज़र चुके हैं"; 2) विपक्ष के पास कोई मजबूत नेता नहीं है; 2) लोकतंत्र खतरनाक है, क्योंकि भयानक तानाशाह या फासीवादी सत्ता में आएंगे, सत्ता "एकमात्र यूरोपीय" है; 4) राजनीति एक गंदा व्यवसाय है और इससे हमारे जीवन में कुछ भी हल नहीं होता है; इससे दूर रहना या "छोटी चीजें" करना बेहतर है; 5) उदार गैर-प्रणालीगत विपक्ष के नेता वे हैं जो पहले से ही "भोजन गर्त" पर थे और उन्हें इससे हटा दिया गया था; ये 1990 के दशक के लोग हैं, इनका समय पहले ही बीत चुका है; 6) उदारवादियों के पास कोई कार्यक्रम और रचनात्मकता नहीं है; 7) इस सरकार के पास कोई विकल्प नहीं है, और वोट देने वाला कोई नहीं है।

मिथक अप्राप्य, अकाट्य हैं और उनकी प्रकृति ऐसी है कि वे वास्तविक तथ्यों की गलत व्याख्याओं में विश्वास पैदा करते हैं। राजनीतिक पौराणिक कथाओं में विश्वास के दो आधार हैं: क्रेडेंडा - राजनीतिक सिद्धांतों के अनुरूप तर्कसंगत चेतना का एक क्षेत्र, जो संज्ञानात्मक स्तर पर सत्ता में विश्वास पर बनाया गया है, और मिरांडा (अलौकिक) - मिथकों, अनुष्ठानों, ऐसे संचार साधनों वाले प्रतीकों का एक समूह नारे, झंडे, राष्ट्रगान, अशाब्दिक के रूप में। भावनात्मक क्षेत्र की अपील व्यक्ति में सत्ता के प्रति निष्ठा की भावना को जागृत करती है।

इंटरनेट मिथक-निर्माण की बड़ी गुंजाइश खोलता है। उदाहरण के लिए, ऑनलाइन डायरियाँ मिथकों का स्रोत हैं। 1990 के दशक के मध्य में. "आभासी व्यक्तित्व" नेटवर्क पर दिखाई दिए, उदाहरण के लिए, "आभासी प्रेमी कवयित्री लिली फ्रिक" (लिलिया ब्रिक के लिए एक स्पष्ट संकेत), आभासी बिल्ली "एलर्जेन"। कई पाठ लेखकों ने "मैरी शेली", "विक्टर स्टेपनॉय", कात्या डेटकिना", "माई इवानोविच मुखिन" उपनामों के तहत काम किया। बाद वाला लेखक रोमन लीबोव का एक आविष्कार था, जो उनके व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति और एक वस्तु थी। रचनात्मकता, और एक स्वतंत्र विषय। उनके चरित्र ने न केवल पाठ, समीक्षाएं, अन्य लेखकों के साथ साक्षात्कार दिए, बल्कि उनके अपने "जीवनी और पहचान दस्तावेज" भी थे, जिन्हें उन्होंने बार-बार इंटरनेट पर प्रकाशित किया और मुद्रित पत्रिकाओं को भेजा।

एक नई पौराणिक कथा संचार के विभिन्न स्थानों में मौजूद हो सकती है, जो विभिन्न विचारों और विचारधाराओं के लिए आधार तैयार कर सकती है, और सकारात्मक और नकारात्मक दोनों गुणों के बड़े पैमाने पर सामूहिक कार्यों का कारण बन सकती है।

पौराणिकीकरणछवि संचार के सबसे महत्वपूर्ण तरीकों में से एक बन गया है जिसका उद्देश्य एक संदेश बनाना है जो दो स्तरों को प्रभावित करता है: चेतना और अवचेतन। पौराणिक संचार का लक्ष्य ऐसे दर्शक हैं जो मिथक में निहित छवि को समझते हैं, लेकिन इसमें संदेश के लेखक को शामिल नहीं किया जाता है। इस प्रकार, मिथक एक अकाट्य संदेश बन जाता है, क्योंकि यह सूचना के एक अवैयक्तिक स्रोत के स्तर पर प्रसारित होता है (छवि संचार की वस्तुएं "ऐसा वे कहते हैं" जैसे बयानों को संदर्भित करती हैं)। मिथक, वास्तविकता का एक प्रतीकात्मक, रूपांतरित रूप होने के नाते, जैसा कि ई. कैसिरर का मानना ​​है, कला के निर्माण की तरह, कल्पना और वास्तविकता की पुनर्विचार द्वारा बनाई गई संस्कृति के प्रतीकात्मक रूपों में से एक है। साथ ही, जिन छवियों में मिथक रहता है उन्हें कभी भी छवियों के रूप में नहीं देखा जाता है। इन्हें प्रतीक नहीं बल्कि हकीकत माना जाता है. उनकी आलोचना या अस्वीकार करने की कोई इच्छा नहीं है; उन्हें बिना किसी संदेह के स्वीकार किया जाना चाहिए। नतीजतन, पत्रकार के पास पाठक की चेतना में हेरफेर करने का अवसर होता है।

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