बौद्धिक उपन्यास" XX सदी के विदेशी साहित्य की दिशाओं में से एक के रूप में। आईआर की दार्शनिक और संरचनात्मक विशेषताएं। बौद्धिक उपन्यास जर्मन साहित्य में बौद्धिक उपन्यास

20वीं शताब्दी में जर्मनी में साहित्यिक प्रक्रिया के विकास के बारे में एक प्रकार की भविष्यवाणी। फ्रेडरिक नीत्शे के शब्दों को उनके द्वारा 28 मई, 1869 को बेसल विश्वविद्यालय में दिए गए भाषण से सुना जाता है: "फिलोसोफिया फैक्ट एस्ट, क्यूए फिलोजिया फेट" (फिलॉसफी वह बन गया है जो कि भाषाशास्त्र था)।इसके द्वारा मैं यह कहना चाहता हूं कि प्रत्येक दार्शनिक क्रिया को एक दार्शनिक विश्वदृष्टि में शामिल किया जाना चाहिए जिसमें प्रत्येक व्यक्ति और विशेष सब कुछ अनावश्यक रूप से वाष्पित हो जाता है और केवल संपूर्ण और सामान्य बरकरार रहता है।

बुद्धिमान संतृप्तिसाहित्यिक कार्य - XX सदी की कलात्मक चेतना की एक विशिष्ट विशेषता। - जर्मन साहित्य में विशेष महत्व है। पिछली शताब्दी के जर्मनी के ऐतिहासिक पथ की त्रासदी, एक तरह से या किसी अन्य को मानव सभ्यता के इतिहास पर प्रक्षेपित किया गया, आधुनिक जर्मन कला में दार्शनिक प्रवृत्तियों के विकास के लिए एक उत्प्रेरक के रूप में कार्य किया। न केवल विशिष्ट जीवन सामग्री, बल्कि मानव जाति द्वारा विकसित दार्शनिक और नैतिक-सौंदर्य सिद्धांतों के पूरे शस्त्रागार का उपयोग किया जाता है दुनिया के बारे में लेखक की अवधारणा और उसमें मनुष्य के स्थान का मॉडल तैयार करना।बर्टोल्ट ब्रेख्त ने बौद्धिकता में वृद्धि की प्रक्रिया पर ध्यान देते हुए लिखा: "हालांकि, कला के आधुनिक कार्यों के एक बड़े हिस्से के संबंध में, हम इसके दिमाग से अलग होने और इसके पुनरुद्धार के कारण भावनात्मक प्रभाव के कमजोर होने के बारे में बात कर सकते हैं। तर्कसंगत प्रवृत्तियों को मजबूत करने के परिणामस्वरूप ... फासीवाद, भावनात्मक सिद्धांत की बदसूरत अतिवृद्धि और वामपंथी लेखकों की सौंदर्य अवधारणाओं में भी तर्कसंगत क्षण के खतरनाक विघटन ने हमें विशेष रूप से तर्कसंगत सिद्धांत पर जोर देने के लिए प्रेरित किया। उपरोक्त उद्धरण 20 वीं शताब्दी की कला के कार्यों की कलात्मक दुनिया के भीतर प्रसिद्ध "पुन: जोर" की प्रक्रिया को बताता है। तरफ के लिए बौद्धिक शुरुआत को मजबूत करनाभावनात्मक की तुलना में। पिछली शताब्दी की वास्तविकता में इस प्रक्रिया की गहरी उद्देश्य जड़ें हैं।

XX सदी का विदेशी साहित्य। कैलेंडर के अनुसार शुरू नहीं हुआ। इसकी विशिष्ट विशेषताएं, इसकी विशिष्टता 20 वीं शताब्दी के दूसरे दशक तक ही निर्धारित और प्रकट होती है। हमारे द्वारा पढ़ा गया साहित्य दुखद चेतना से पैदा हुआ,संकट, परिचित मूल्यों और शास्त्रीय आदर्शों के संशोधन और अवमूल्यन का युग, सार्वभौम सापेक्षवाद का वातावरण, आपदा की भावना और इससे बाहर निकलने का रास्ता खोज रहा है। इस साहित्य और संस्कृति के मूल में सामान्य रूप से प्रथम विश्व युद्ध है, जो अपने समय के लिए एक भयानक आपदा है, जिसने लाखों लोगों के जीवन का दावा किया। यह सभी मानव जाति के इतिहास में एक मील का पत्थर था और पश्चिमी यूरोपीय बुद्धिजीवियों के आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर था। 20 वीं शताब्दी की बाद की अशांत राजनीतिक घटनाएं, जर्मनी में नवंबर क्रांति और रूस में अक्टूबर क्रांति, अन्य उथल-पुथल, फासीवाद, द्वितीय विश्व युद्ध - यह सब पश्चिम के बुद्धिजीवियों द्वारा पहली दुनिया की निरंतरता और परिणाम के रूप में माना जाता था। युद्ध। "हमारा इतिहास एक निश्चित मोड़ पर होता है, और एक ऐसे मोड़ से पहले जो हमारे जीवन और चेतना को गहराई से विभाजित करता है"<...>महान युद्ध से पहले के दिनों में, जिसकी शुरुआत के साथ, थॉमस मान ने द मैजिक माउंटेन की प्रस्तावना में कहा, इतना कुछ शुरू हुआ कि फिर यह शुरू नहीं हुआ।

यह जाना जाता है कि कलात्मक ज्ञान का विषयउपन्यास में न तो अपने आप में आदमी है और न ही समाज। यह हमेशा एक व्यक्ति के बीच एक रिश्ता(किसी व्यक्ति या लोगों के समुदाय द्वारा) और "शांति"(समाज, वास्तविकता, सामाजिक-ऐतिहासिक स्थिति)। संस्कृति के वैश्विक बौद्धिककरण के कारणों में से एक, और विशेष रूप से उपन्यास, एक व्यक्ति की प्राकृतिक इच्छा में निहित है, जो एक मार्गदर्शक धागा खोजने के लिए, अपने स्वयं के निर्धारण के लिए "एस्केटोलॉजिकल प्रीमोनिशंस" के बीच है। ऐतिहासिक स्थान और समय।

मूल्यों के संशोधन और साहित्य के गहन बौद्धिककरण की आवश्यकता भी ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों (जीव विज्ञान और भौतिकी में खोज, सापेक्षता के सामान्य सिद्धांत और श्रेणी की सापेक्षता) में वैज्ञानिक क्रांति के परिणामों के कारण हुई। समय, परमाणु का "गायब होना", आदि)। यह संभावना नहीं है कि मानव जाति के इतिहास में एक और अधिक महत्वपूर्ण अवधि होगी, जब यह अब व्यक्तिगत प्रलय के बारे में नहीं है, बल्कि मानव सभ्यता के अस्तित्व के बारे में है।

ये परिस्थितियाँ इस तथ्य की ओर ले जाती हैं कि काम की वैचारिक और कलात्मक संरचना में दार्शनिक सिद्धांत हावी होने लगता है। इस तरह ऐतिहासिक-दार्शनिक, व्यंग्य-दार्शनिक, दार्शनिक-मनोवैज्ञानिक उपन्यास सामने आते हैं। XX सदी के दूसरे दशक के मध्य तक। एक प्रकार का काम बनाया जा रहा है जो शास्त्रीय दार्शनिक उपन्यास के सामान्य ढांचे में फिट नहीं होता है। ऐसे कार्य की वैचारिक अवधारणा इसकी संरचना को निर्धारित करना शुरू करती है।

"बौद्धिक उपन्यास" नाम पहली बार थॉमस मान द्वारा इस्तेमाल और परिभाषित किया गया था। 1924 में, द मैजिक माउंटेन और ओ. स्पेंगलर के काम द डिक्लाइन ऑफ यूरोप के प्रकाशन के बाद, लेखक ने पाठक को अपने और इसी तरह के कार्यों के असामान्य रूप को समझाने की तत्काल आवश्यकता महसूस की। लेख "ऑन स्पेंग्लर की शिक्षाओं" में, वह कहता है: विश्व युद्धों और क्रांतियों का युग, समय ही "विज्ञान और कला के बीच की सीमाओं को मिटा देता है, एक अमूर्त विचार में जीवित रक्त पीता है, एक प्लास्टिक की छवि को प्रेरित करता है और उस प्रकार की पुस्तक बनाता है जो एक "बौद्धिक उपन्यास" कहा जा सकता है। टी। मान ने एफ। नीत्शे के कार्यों और ओ। स्पेंगलर के काम दोनों को ऐसे कार्यों का उल्लेख किया। यह पहली बार लेखक द्वारा वर्णित कार्यों में था, जैसा कि एन.एस. पावलोवा, "जीवन की व्याख्या की तीव्र आवश्यकता, इसकी समझ, व्याख्या," कहानी कहने "की आवश्यकता से अधिक है, कलात्मक छवियों में जीवन का अवतार"। शोधकर्ताओं के अनुसार, इस प्रकार के एक जर्मन उपन्यास को दार्शनिक कहा जा सकता है। अतीत के जर्मन कलात्मक विचारों की सर्वश्रेष्ठ कृतियों में, दार्शनिक सिद्धांत हमेशा प्रमुख था (यह गोएथे के फॉस्ट को याद करने के लिए पर्याप्त है)। ऐसे कार्यों के रचनाकारों ने हमेशा जीवन के सभी रहस्यों को जानने की कोशिश की है। 20 वीं शताब्दी के ऐसे कार्यों में दार्शनिकता का एक विशेष प्रकार है, इसलिए जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" विश्व संस्कृति में एक अनूठी घटना बन जाता है" (एन.एस. पावलोवा)। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उपन्यास की यह शैली न केवल एक जर्मन घटना है (टी। मान, जी। हेस्से, ए। डेबलिन)। इसलिए, ऑस्ट्रियाई साहित्य में, आर। मुसिल और जी। ब्रोच ने उन्हें अमेरिकी साहित्य में संबोधित किया - डब्ल्यू। फॉल्कनर और टी। वोल्फ, चेक में - के। कैपेक। बौद्धिक उपन्यास शैली के विकास में प्रत्येक राष्ट्रीय साहित्य की अपनी स्थापित परंपराएँ हैं। तो ऑस्ट्रियाई बौद्धिक उपन्यास, एन.एस. पावलोवा, ऑस्ट्रियाई दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत - सापेक्षवाद से जुड़े, अपनी वैचारिक अपूर्णता, प्रणालीवाद (आर। मुसिल द्वारा "बिना गुणों के आदमी") के लिए उल्लेखनीय है। इसके विपरीत, जर्मन बौद्धिक उपन्यास ब्रह्मांड को जानने और समझने की वैश्विक इच्छा पर आधारित है। यहीं से उसकी पूर्णता के लिए प्रयास, होने की अवधारणा की विचारशीलता आती है। इसके बावजूद, जर्मन बौद्धिक उपन्यास हमेशा समस्याग्रस्त होता है। कलाकृतियां 30-40 के दशक को बदल दिया जाता है, सबसे पहले, समस्या के लिए, जिसे संक्षेप में तैयार किया जा सकता है

अनुकरण "मानवतावाद और फासीवाद" के रूप में।इसकी कई किस्में हैं (मानवता-बर्बरता, कारण-पागलपन, शक्ति-अधर्म, प्रगति और प्रतिगमन, आदि), लेकिन हर बार इसकी अपील के लिए लेखक को आम तौर पर महत्वपूर्ण, सार्वभौमिक सामान्यीकरण करने की आवश्यकता होती है।

20वीं शताब्दी के सामाजिक विज्ञान कथाओं के विपरीत, जर्मन बौद्धिक उपन्यास अलौकिक दुनिया और सभ्यताओं के चित्रण पर आधारित नहीं है, मानव विकास के काल्पनिक तरीकों का आविष्कार नहीं करता है, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी से आगे बढ़ता है। हालांकि, आधुनिक वास्तविकता के बारे में बातचीत, एक नियम के रूप में, एक रूपक रूप में होती है। इस तरह के कार्यों की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि ऐसे उपन्यासों में चित्रण का विषय चरित्र नहीं, बल्कि पैटर्न, ऐतिहासिक विकास का दार्शनिक अर्थ है। इस तरह के कार्यों में कथानक जीवन के तर्क पर निर्भर नहीं करता है जैसे वास्तविकता का पुनरुत्पादन। यह एक निश्चित अवधारणा को मूर्त रूप देते हुए, लेखक के विचार के तर्क का पालन करता है। विचार के प्रमाण की प्रणाली ऐसे उपन्यास की आलंकारिक प्रणाली के विकास को अधीन करती है। इस संबंध में, एक विशिष्ट नायक की सामान्य अवधारणा के साथ, बौद्धिक, दार्शनिक उपन्यासों के संबंध में, एक विशिष्ट नायक की अवधारणा प्रस्तावित है। ए। गुलिगा के अनुसार, ऐसी छवि, निश्चित रूप से, एक विशिष्ट की तुलना में अधिक योजनाबद्ध है, लेकिन इसमें निहित दार्शनिक, नैतिक और नैतिक अर्थ होने की शाश्वत समस्याओं को दर्शाता है। द्वंद्वात्मकता के पाठ्यक्रम के साथ एक समानांतर चित्रण करते हुए, शोधकर्ता याद करते हैं कि एक घटना की कामुक संक्षिप्तता के साथ, अकेले अमूर्त से निर्मित एक तार्किक संक्षिप्तता भी है। एक विशिष्ट छवि, उनके दृष्टिकोण से, संवेदी संक्षिप्तता के करीब है, एक टाइपोलॉजिकल एक वैचारिक के करीब है।

एक बौद्धिक उपन्यास को व्यक्तिपरक सिद्धांत की बढ़ी हुई भूमिका की विशेषता है। पारंपरिकता के प्रति झुकाव लेखक की परवलयिक सोच और कुछ प्रयोगात्मक परिस्थितियों (टी। मान "मैजिक माउंटेन", जी। हेस्से "स्टेप वुल्फ", "ग्लास गेम", "पिलग्रिमेज टू द लैंड ऑफ द ईस्ट" को फिर से बनाने की इच्छा को भड़काता है। , ए। डस्ब्लिन "पहाड़, समुद्र और दिग्गज", आदि)। इस प्रकार के उपन्यासों को तथाकथित "स्तरितता" की विशेषता है। मनुष्य का दैनिक अस्तित्व ब्रह्मांड के शाश्वत जीवन में शामिल है। इन स्तरों की पारस्परिकता, अन्योन्याश्रयता काम की कलात्मक एकता सुनिश्चित करती है (जोसेफ के बारे में टेट्रालॉजी और टी। मान द्वारा "द मैजिक माउंटेन", "पिलग्रिमेज टू द लैंड ऑफ द ईस्ट", "द ग्लास बीड गेम" जी। हेस्से द्वारा, आदि।)।

20वीं शताब्दी के उपन्यासों में, विशेष रूप से बुद्धिजीवियों में, एक विशेष स्थान पर समय की समस्या का कब्जा है। ऐसे कार्यों में, समय न केवल असतत है, रैखिक निरंतर विकास से रहित है, बल्कि यह एक वस्तुनिष्ठ भौतिक और दार्शनिक श्रेणी से एक व्यक्तिपरक श्रेणी में बदल जाता है। यह ए। बर्गसन की अवधारणाओं का निस्संदेह प्रभाव था। चेतना के तत्काल डेटा में, वह समय को विषयगत रूप से कथित अवधि के साथ एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में बदल देता है, जिसमें अतीत, वर्तमान और भविष्य के बीच कोई स्पष्ट रेखा नहीं होती है। अक्सर वे पारस्परिक होते हैं। यह सब XX सदी की कला में मांग में है।

बौद्धिक उपन्यास की वैचारिक और कलात्मक संरचना में मिथक एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।. वर्तमान शताब्दी में मिथक में रुचि वास्तव में व्यापक है और कला और संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में प्रकट होती है, लेकिन सबसे ऊपर साहित्य में। पारंपरिक भूखंडों और पौराणिक मूल की छवियों के साथ-साथ लेखक की पौराणिक कथाओं का उपयोग, आधुनिक साहित्यिक चेतना की मूलभूत विशेषताओं में से एक है। जर्मन बौद्धिक रोमांस सहित 20वीं सदी के साहित्य में मिथक की वास्तविकता मनुष्य और दुनिया को चित्रित करने के लिए नई संभावनाओं की खोज के कारण है। XIX और XX सदियों के मोड़ पर। कलात्मक चित्रण के नए सिद्धांतों की तलाश में, जब यथार्थवाद जीवन-समान रूपों के निर्माण में अपनी सीमा तक पहुंच गया है, लेखक मिथक की ओर मुड़ते हैं, जो अपनी विशिष्टता के कारण, विपरीत कलात्मक तरीकों के अनुरूप भी कार्य कर सकता है। मिथक, इस दृष्टिकोण से, एक उपकरण के रूप में कार्य करता है जो कथा को एक साथ रखता है, और होने की एक निश्चित दार्शनिक अवधारणा के रूप में (इस संबंध में एक विशिष्ट उदाहरण जोसेफ टी। मान के बारे में टेट्रालॉजी है)। आर वायमन का निष्कर्ष निष्पक्ष है: "मिथक शाश्वत सत्य है, विशिष्ट, सर्व-मानव, कालातीत, कालातीत"3। केजी की शिक्षाएं सामूहिक अचेतन, कट्टर, पौराणिक के बारे में जंग। अचेतन, एक ऐतिहासिक उपभूमि के रूप में, जो आधुनिक मानस की संरचना को निर्धारित करता है, खुद को कट्टरपंथियों में प्रकट करता है - मानव व्यवहार और सोच की सबसे सामान्य योजनाएं। वे मिथकों, धर्म, लोककथाओं और कलात्मक रचनात्मकता में पाए जाने वाले प्रतीकात्मक चित्रों में अपनी अभिव्यक्ति पाते हैं। यही कारण है कि विभिन्न लोगों के बीच पाए जाने वाले पौराणिक रूपांकनों और चित्र आंशिक रूप से समान हैं, आंशिक रूप से एक दूसरे के समान हैं। पुरातन और पौराणिक के बारे में जंग के तर्क, रचनात्मकता की प्रकृति और कला की बारीकियों के बारे में 30 और 40 के दशक के टी. मान सहित कई जर्मन लेखकों की रचनात्मक खोजों के साथ बेहद मेल खाते थे। इस अवधि के दौरान, लेखक के काम में, विशिष्ट और पौराणिक की अवधारणाएं, साथ ही साथ मिथक और मनोविज्ञान का संयोजन, 20 वीं शताब्दी की विशेषता है। सबसे धीरे-धीरे मुझे खोज रहे हैं-

मानव अस्तित्व के बदलते पैटर्न, सामाजिक कारकों में अपेक्षाकृत तेजी से बदलाव के अधीन नहीं, लेखक इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि ये अपेक्षाकृत स्थिर पैटर्न सटीक रूप से मिथकों को दर्शाते हैं। लेखक ने इन समस्याओं में अपनी रुचि को दार्शनिक तर्कहीनता के खिलाफ संघर्ष से जोड़ा। मानव जाति द्वारा विकसित मौलिक आध्यात्मिक स्थिरता, मिथक में अंकित, लेखक द्वारा फासीवादी विचारधारा का विरोध किया जाता है। टी। मान के कलात्मक अभ्यास में सबसे स्पष्ट रूप से, इसने जोसेफ के बारे में टेट्रालॉजी की वैचारिक और कलात्मक संरचना में अपनी अभिव्यक्ति पाई।

एक निबंध में इस शैली के सभी सबसे महत्वपूर्ण कार्यों पर विचार करना असंभव है, लेकिन बौद्धिक उपन्यास के बारे में बात करना अनिवार्य रूप से हमें इस शब्द की उपस्थिति और इस घटना से जुड़े कार्यों के समय में वापस ले जाता है।

उपन्यास "मैजिक माउंटेन" ("डेर ज़ुबेरबर्ग", 1924) 1912 में वापस कल्पना की गई थी। यह न केवल 20 वीं शताब्दी के जर्मन बौद्धिक उपन्यासों की एक श्रृंखला खोलता है, टी। मान का मैजिक माउंटेन पिछली शताब्दी की साहित्यिक चेतना की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक है। लेखक ने स्वयं अपने काम की असामान्य कविताओं की विशेषता बताते हुए कहा:

"कथा एक यथार्थवादी उपन्यास के माध्यम से संचालित होती है, लेकिन यह धीरे-धीरे यथार्थवादी से परे जाती है, प्रतीकात्मक रूप से सक्रिय होती है, इसे बढ़ाती है और इसे आध्यात्मिक क्षेत्र में, विचारों के क्षेत्र में देखना संभव बनाती है"

पहली नज़र में, हमारे सामने शिक्षा का एक पारंपरिक उपन्यास है, खासकर जब से गोएथे के "विल्हेम मिस्टर" के साथ जुड़ाव विचारशील पाठक के लिए स्पष्ट है, और लेखक ने खुद अपने हंस कैस्टर्प को "लिटिल विल्हेम मिस्टर" कहा। हालांकि, पारंपरिक शैली का एक आधुनिक संस्करण बनाने के प्रयास में, टी। मान एक साथ इसकी एक पैरोडी लिखते हैं, इसमें सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, साथ ही व्यंग्यात्मक उपन्यासों की विशेषताएं हैं।

उपन्यास की सामग्री, पहली नज़र में, सामान्य है, इसमें कोई असाधारण घटनाएँ और रहस्यमय पूर्वव्यापी नहीं हैं। हैम्बर्ग का एक युवा इंजीनियर, जो एक अमीर बर्गर परिवार से आता है, अपने चचेरे भाई जोआचिम ज़िमसेन से मिलने के लिए तीन सप्ताह के लिए तपेदिक सेनेटोरियम बर्गॉफ़ आता है, लेकिन, जीवन की अलग गति और इस जगह के चौंकाने वाले नैतिक और बौद्धिक वातावरण से मोहित हो जाता है, वहाँ सात साल तक रहता है। एक विवाहित रूसी महिला, क्लाउडिया शोशा के प्यार में पड़ना, इस अजीब देरी का मुख्य कारण नहीं है। जैसा कि एस.वी. Rozhnovsky, "रचनात्मक रूप से, "मैजिक माउंटेन" एक युवा व्यक्ति के प्रलोभनों की कहानी का प्रतिनिधित्व करता है जो यूरोपीय "उच्च समाज" के हेमेटिक वातावरण में आ गया। आदर्श रूप से, यह "सादे" के जीवन सिद्धांतों के टकराव का प्रतिनिधित्व करता है, अर्थात्, पूर्व-युद्ध बुर्जुआ दुनिया का सामान्य रोजमर्रा का जीवन, और बर्गॉफ सेनेटोरियम के "असाधारण समाज" के आकर्षण, यह "उत्कृष्ट" स्वतंत्रता जिम्मेदारी, सामाजिक संबंधों और सामाजिक मानदंडों से। हालांकि, इस अद्भुत काम में सब कुछ इतना आसान नहीं है। उपन्यास की बौद्धिक प्रकृति एक विशिष्ट स्थिति (एक बीमार रिश्तेदार का दौरा करने वाला एक युवक) को एक प्रतीकात्मक स्थिति में बदल देती है, जिससे नायक एक निश्चित दूरी से वास्तविकता को देख सकता है और युग के संपूर्ण नैतिक और दार्शनिक संदर्भ का समग्र रूप से मूल्यांकन कर सकता है। इसलिए, मुख्य कथानक-निर्माण कार्य कथन नहीं है, बल्कि बौद्धिक-विश्लेषणात्मक सिद्धांत है। 20वीं शताब्दी के पहले दशकों की दुखद घटनाओं ने लेखक को युग के सार के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया। जैसा कि एन.एस. लेइट्स, थॉमस मान के दिन, यह अपनी संक्रमणकालीन स्थिति में है, जबकि लेखक के लिए यह स्पष्ट है कि उसका युग क्षय, अराजकता और मृत्यु से समाप्त नहीं हुआ है। इसमें एक उत्पादक शुरुआत, जीवन, "एक नए मानवतावाद का पूर्वाभास" भी शामिल है। टी. मान अपने उपन्यास में मृत्यु पर बहुत ध्यान देते हैं, नायक को एक तपेदिक अस्पताल के स्थान में बंद कर देते हैं, लेकिन "जीवन के लिए सहानुभूति" के बारे में लिखते हैं। एक प्रयोगात्मक स्थिति में लेखक की इच्छा से रखे गए नायक की पसंद उत्सुक है। हमसे पहले एक "बाहर से नायक" है, लेकिन साथ ही एक "साधारण नायक", जैसे कि पर्ज़िवल वोल्फ्राम वॉन एस्सेनबैक। इस छवि से जुड़े साहित्यिक संकेत पात्रों और कार्यों की एक विशाल श्रृंखला को कवर करते हैं। कैंडाइड और ह्यूरन वोल्टेयर, और गुलिवर स्विफ्ट, और गोएथ्स फॉस्ट, साथ ही साथ पहले से उल्लेखित विल्हेम मिस्टर को याद करने के लिए पर्याप्त है। हालाँकि, हमारे सामने एक बहुस्तरीय काम है, और उपन्यास की कालातीत परत हमें तन्हौसर की मध्ययुगीन कथा के एक विडंबनापूर्ण पुनर्विचार की ओर ले जाती है, जो सात साल के लिए शुक्र के कुटी में लोगों से बहिष्कृत है। लोगों द्वारा खारिज किए गए मिनेसिंगर के विपरीत, हंस कैस्टर्प "पहाड़" से उतरेंगे, हमारे समय की दबाव वाली समस्याओं पर लौट आएंगे। यह उत्सुक है कि बौद्धिक प्रयोग के लिए टी। मान द्वारा चुना गया नायक एक सशक्त औसत व्यक्ति है, लगभग "भीड़ का आदमी", ऐसा लगता है कि वह दार्शनिक चर्चाओं में मध्यस्थ की भूमिका के लिए बहुत उपयुक्त नहीं है। हालांकि, लेखक के लिए मानव व्यक्तित्व को सक्रिय करने की प्रक्रिया को दिखाना महत्वपूर्ण था। यह, जैसा कि उपन्यास के परिचय में कहा गया है, कथा में परिवर्तन के लिए, "प्रतीकात्मक रूप से सक्रिय करना, इसे उठाना और इसे आध्यात्मिक क्षेत्र में, विचारों के क्षेत्र में देखना संभव बनाता है।" आध्यात्मिक और बौद्धिक भटकाव का इतिहास

हंस कैस्टर्प भी बर्गॉफ के एक प्रकार के "शैक्षणिक प्रांत" में उनके दिमाग और उनकी "आत्मा" के संघर्ष की कहानी है।

बौद्धिक उपन्यास की परंपराओं के अनुसार, सेनेटोरियम में रहने वाले लोग, नायक के आस-पास के पात्र, टी। मान के शब्दों में, "सार" या "विचारों के दूत" के रूप में इतने पात्र नहीं हैं, जिसके पीछे दार्शनिक और राजनीतिक अवधारणाएँ हैं, कुछ वर्गों का भाग्य। "एक "आउट-ऑफ-क्लास" के रूप में, एक सामान्य भाजक के तहत सबसे विविध लोगों को लाते हुए, कारक कार्य करता है, जैसा कि कैमस ने बाद में उपन्यास द प्लेग में किया था, एक खतरनाक बीमारी जो नायकों को आसन्न मौत के चेहरे पर डालती है। नायक का मुख्य कार्य स्वतंत्र पसंद की संभावना और "विभिन्न दृष्टिकोणों के साथ प्रयोग करने की प्रवृत्ति" में निहित है। आधुनिक परज़ीवल के बौद्धिक "प्रलोभक" - जर्मन चचेरे भाई जोआचिम ज़िमसेन, रूसी क्लाउडिया शोशा, डॉ। क्रोकोव्स्की, इतालवी लोदोविको सेटेम्ब्रिनी, "सुपरमैन" डचमैन पेपेकोर्न, यहूदी लियो नाफ्ता - युग के एक प्रकार के बौद्धिक ओलंपस का प्रतिनिधित्व करते हैं। पतन की। पाठक उन्हें काफी यथार्थवादी और आश्वस्त करने वाली छवियों के रूप में मानता है, लेकिन वे सभी "संदेशवाहक और संदेशवाहक हैं जो आध्यात्मिक क्षेत्रों, सिद्धांतों और दुनिया का प्रतिनिधित्व करते हैं।" उनमें से प्रत्येक एक निश्चित "सार" का प्रतीक है। इस प्रकार, "ईमानदार जोआचिम" - प्रशिया जंकर्स की सैन्य परंपराओं का एक प्रतिनिधि - आदेश, रूढ़िवाद, "योग्य दासता" के विचार का प्रतीक है। विषय "आदेश-विकार" - विशेष रूप से जर्मन (बी। केलरमैन, जी। बेल, ए। ज़ेगर्स के उपन्यासों को याद करने के लिए पर्याप्त है) - सिम्फनीवाद के सिद्धांतों पर निर्मित उपन्यास के प्रमुख लेटमोटिफ्स में से एक बन जाता है, जो है 20 वीं शताब्दी की कलात्मक सोच की एक विशिष्ट विशेषता, जैसा कि बार-बार टी। मान ने स्वयं उल्लेख किया था। एन.एस. लेइट्स का ठीक ही मानना ​​​​है कि टी। मान उपन्यास में इस समस्या के स्पष्ट समाधान के लिए नहीं आते हैं: सैन्य और क्रांतिकारी तत्वों के युग में, स्वतंत्रता के अनियमित प्रेम का अस्पष्ट रूप से मूल्यांकन किया गया था। जोस और कारमेन के बीच संघर्ष के एक जिज्ञासु लेखक के विश्लेषण में "एक्सेस ऑफ यूफोनीज" अध्याय में, टी। मान कहते हैं कि जीवन की पूर्णता और सुखवादी ढीलेपन का पंथ अपने आप में कुछ भी हल नहीं करता है। यह समृद्ध पेपेकोर्न के भाग्य से भी प्रमाणित होता है - जीवन सिद्धांत की एक स्वस्थ पूर्णता के विचार के वाहक, होने के आनंद का अवतार, जो (अफसोस!) एनएस पूरी तरह से महसूस नहीं किया जा सकता है। यह वह है (जेसुइट नाफ्टा की तरह), अपनी वैचारिक स्थिति की नाजुकता को महसूस करते हुए, जो स्वेच्छा से मर जाएगा। इस मूल भाव और क्लाउडिया शोश के लिए कुछ नोट्स का योगदान देता है, जिनकी छवि पारंपरिक ज्ञान को दर्शाती है

स्लाव आत्मा की तर्कहीनता के बारे में। क्लाउडिया को आदेश के ढांचे से मुक्त करना, जो उसे बरघोफ के कई निवासियों की कठोरता से इतना अनुकूल रूप से अलग करता है, बीमार और स्वस्थ, किसी भी सिद्धांत से मुक्ति के एक दुष्चक्र में बदल जाता है। हालांकि, हंस कैस्टर्प की "आत्मा" और बुद्धि के लिए मुख्य संघर्ष लोदोविको सेटेम्ब्रिनी और लियो नाफ्ता के बीच सामने आता है।

इटालियन सेटेम्ब्रिनी एक मानवतावादी और उदारवादी, "प्रगति का हिमायती" है, इसलिए वह राक्षसी जेसुइट नाफ्टा की तुलना में बहुत अधिक दिलचस्प और आकर्षक है, जो शक्ति, क्रूरता, प्रकाश आध्यात्मिकता पर अंधेरे सहज सिद्धांत की विजय, अधिनायकवाद और निरंकुशता का प्रचार करता है। चर्च के। हालाँकि, सेट्टम्ब्रिनी और नाफ्ता के बीच की चर्चा न केवल बाद की अमानवीयता को प्रकट करती है, बल्कि अमूर्त पदों की कमजोरी और पूर्व की खाली व्यर्थता को भी प्रकट करती है। यह कोई संयोग नहीं है कि हंस कैस्टर्प, स्पष्ट रूप से इतालवी के प्रति सहानुभूति रखते हैं, फिर भी उन्हें अपने लिए "अंग ग्राइंडर" कहते हैं। सेट्टम्ब्रिनी के उपनाम की व्याख्या अस्पष्ट है। एक ओर, उत्तरी जर्मनी के निवासी हैंस कैस्टोर्प, पहले केवल इतालवी अंग ग्राइंडर से मिले थे, इसलिए इस तरह का जुड़ाव काफी प्रेरित है। शोधकर्ता (I. Dirzen) भी एक अलग व्याख्या देते हैं। उपनाम "द ऑर्गन ग्राइंडर" भी प्रसिद्ध जर्मन मध्ययुगीन किंवदंती हैमेलन के पाइड पाइपर के बारे में याद दिलाता है - एक खतरनाक प्रलोभक, एक राग के साथ आत्माओं और दिमागों को मोहक जिसने प्राचीन शहर के बच्चों को मार डाला।

कथा में मुख्य स्थान "हिम" अध्याय द्वारा कब्जा कर लिया गया है, जो नायक की उड़ान का वर्णन करता है, बौद्धिक चर्चाओं द्वारा "यातना", पर्वत चोटियों, प्रकृति, अनंत काल तक ... यह अध्याय बिंदु से भी विशेषता है कलात्मक समय की समस्या को देखते हुए। उपन्यास में, यह न केवल विषयगत रूप से माना जाने वाला एक वर्ग है, बल्कि गुणात्मक रूप से भरा भी है। जिस तरह सेनेटोरियम में ठहरने के लिए पहले, सबसे महत्वपूर्ण दिन का वर्णन सौ से अधिक पृष्ठों में है, उसी तरह हैंस कैस्टर्प की छोटी नींद एक महत्वपूर्ण कलात्मक स्थान पर कब्जा कर लेती है। और यह कोई संयोग नहीं है। नींद के दौरान ही अनुभवी और बौद्धिक रूप से कथित की समझ होती है। नायक के जागरण के बाद, उसके विचारों का परिणाम एक महत्वपूर्ण कहावत में व्यक्त किया जाता है: "प्रेम और अच्छाई के नाम पर, एक व्यक्ति को मृत्यु को अपने विचारों पर हावी नहीं होने देना चाहिए।" हंस कैस्टर्प लोगों के पास लौट आएंगे, "मैजिक माउंटेन" की कैद से बाहर निकलेंगे, ताकि उपन्यास के अंत में वास्तविकता में पूछे गए प्रश्न का उत्तर खोजने के लिए, इसकी तीव्र समस्याओं और प्रलय के साथ: वे कभी प्यार करते हैं? "

बौद्धिक जर्मन उपन्यासों में, हमारी राय में, जी. हेस्से का उपन्यास द ग्लास बीड गेम, जिसे पारंपरिक रूप से डॉक्टर फॉस्टस के साथ साहित्यिक आलोचना में तुलना की जाती है, द मैजिक माउंटेन के सबसे करीब है। वास्तव में, उनकी रचना का युग और इन कार्यों की समानता के बारे में टी। मान के बयान संबंधित उपमाओं को उत्तेजित करते हैं। फिर भी, इन कार्यों की वैचारिक और कलात्मक संरचना, छवियों की प्रणाली और द ग्लास बीड गेम के नायक की आध्यात्मिक खोज पाठक को टी। मान के पहले बौद्धिक उपन्यास की याद दिलाती है। आइए इसे प्रमाणित करने का प्रयास करें।

जर्मन लेखक हरमन हेस्से, 1877 -1962), पिस्टिस्ट उपदेशक जोहान्स हेस्से और मैरी गुंड्सर्ट के पुत्र, जो भारत में एक इंडोलॉजिस्ट और मिशनरी परिवार से आए थे, को व्याख्या करने के लिए सबसे दिलचस्प और रहस्यमय विचारकों में से एक माना जाता है।

परिवार के अजीबोगरीब धार्मिक और बौद्धिक माहौल, पूर्वी परंपराओं से निकटता ने भविष्य के लेखक पर एक अमिट छाप छोड़ी। उन्होंने अपने पिता के घर को जल्दी छोड़ दिया, पंद्रह साल की उम्र में मौलब्रॉन सेमिनरी से भाग गए, जहां धर्मशास्त्रियों को प्रशिक्षित किया गया था। फिर भी, जैसा कि ई। मार्कोविच ने ठीक ही कहा है, सख्त ईसाई नैतिकता और नैतिक शुद्धता, माता-पिता के घर और मदरसा की "गैर-राष्ट्रवादी" दुनिया ने उन्हें जीवन भर आकर्षित किया। स्विट्ज़रलैंड में दूसरा घर मिलने के बाद, हेस्से ने अपने कई कार्यों में "मठ" मौलब्रॉन का वर्णन किया है, जो लगातार अपने विचारों को इस आदर्श "आत्मा के निवास" में बदल रहा है। हम मौलब्रॉन को उपन्यास द ग्लास बीड गेम में भी पहचानते हैं।

शोधकर्ताओं के अनुसार, हेस्से के स्विट्जरलैंड जाने का निर्णायक कारण प्रथम विश्व युद्ध की घटनाएं थीं, युद्ध के बाद की स्थिति के प्रति लेखक का नकारात्मक रवैया और फिर जर्मनी में नाजी शासन। लेखक की समकालीन वास्तविकता ने उन्हें शुद्ध संस्कृति, शुद्ध आध्यात्मिकता, धर्म और नैतिकता के अस्तित्व की संभावना पर संदेह किया, उन्हें नैतिक दिशानिर्देशों की परिवर्तनशीलता के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया। जैसा कि एन.एस. पावलोवा, "अधिकांश जर्मन लेखकों की तुलना में तेज, हेस्से ने जर्मनी के ऐतिहासिक जीवन में अचेतन, लोगों के कार्यों में बेकाबू और सहज में वृद्धि पर प्रतिक्रिया व्यक्त की<...>यहां तक ​​​​कि अमर गोएथे और मोजार्ट, जो रोमांस "स्टेपेनवॉल्फ" में दिखाई दिए, ने हेस के लिए न केवल अतीत की महान आध्यात्मिक विरासत का प्रतिनिधित्व किया<...>लेकिन मोजार्ट के डॉन जियोवानी 1 की शैतानी गर्मी भी। लेखक का पूरा जीवन मानवीय दायित्व की समस्या से घिरा हुआ है: सताए गए और उत्पीड़क को हैरी हॉलर ("स्टेपेनवॉल्फ") की आड़ में जोड़ा जाता है, जिस तरह संदिग्ध सैक्सोफोनिस्ट और ड्रग एडिक्ट पाब्लो का मोजार्ट के साथ एक अजीब समानता है, वास्तविकता अनंत काल में गायब हो जाती है, आदर्श Castalia केवल स्पष्ट रूप से जीवन "घाटियों" से स्वतंत्र है।

उपन्यास डेमियन (डेमियन, 1919), कहानी क्लेन एंड वैगनर (क्लेन अंड वैगनर, 1919), उपन्यास द स्टेपेनवॉल्फ (1927) ने युद्ध के बाद की वास्तविकता की बेरुखी को सबसे अधिक दर्शाया। कहानी "पिल्ग्रिमेज टू द लैंड ऑफ द ईस्ट" ("डाई मोर्गनलैंडफहर्ट", 1932) और उपन्यास "द ग्लास बीड गेम" ("दास ग्लासपरलेंसपील"», 1943) सद्भाव से प्रभावित, यहां तक ​​​​कि जोसेफ केनेच की मृत्यु की त्रासदी ने प्रकृति के जीवन के पाठ्यक्रम को विचलित नहीं किया जिसने उसे स्वीकार किया (तत्व नहीं!):

"कनेच, यहाँ आकर, नहाने और तैरने का बिल्कुल भी इरादा नहीं था, वह बहुत ठंडा था और एक बुरी तरह से बिताई गई रात के बाद, बहुत बेचैन था। अब, धूप में, जब वह अभी-अभी जो कुछ देखा था, उससे उत्साहित था और अपने पालतू जानवरों द्वारा आमंत्रित और बुलाए गए, इस जोखिम भरे उपक्रम ने उसे कम डरा दिया<...>झील, ग्लेशियर के पानी से पोषित और यहां तक ​​​​कि सबसे गर्म गर्मी में भी उपयोगी जब बहुत कठोर हो, तो उसे मर्मज्ञ शत्रुता की बर्फीली ठंड से मिला। वह एक तेज ठंड के लिए तैयार था, लेकिन इस भीषण ठंड के लिए नहीं, जिसने उसे आग की जीभ से घेर लिया था, उसे तुरंत जला दिया और तेजी से अंदर घुसना शुरू कर दिया। वह जल्दी से सामने आया, पहले तो उसने टीटो को बहुत आगे तैरते देखा और महसूस किया कि कैसे कुछ बर्फीले, शत्रुतापूर्ण, जंगली उसे क्रूर रूप से भीड़ रहा था, उसने यह भी सोचा कि वह दूरी कम करने के लिए लड़ रहा था, इस तैरने के लक्ष्य के लिए, कॉमरेड सम्मान के लिए, लड़के की आत्मा के लिए, और वह पहले से ही मौत से जूझ रहा था, जिसने उसे पकड़ लिया था और संघर्ष के लिए उसे गले लगा लिया था। जब उसका दिल धड़क रहा था तब उसने अपनी पूरी ताकत से विरोध किया।

उपरोक्त गद्यांश लेखक की शैली का एक आदर्श उदाहरण है। इस शैली की विशेषता स्पष्टता और सरलता है, या, जैसा कि शोधकर्ता नोट करते हैं, नाजुकता और स्पष्टता, कथा की पारदर्शिता। के अनुसार एन.एस. पावलोवा, और शब्द "पारदर्शिता" हेस्से के लिए संपन्न हुआ, रोमांटिक लोगों के लिए, एक विशेष अर्थ का मतलब स्वच्छता था, आध्यात्मिक ज्ञान.यह सब इस काम के नायक की पूरी तरह से विशेषता है। हंस कैस्टोर्प की तरह, जोसेफ केनेच खुद को एक प्रयोगात्मक स्थिति में पाता है, एक बौद्धिक "शैक्षणिक प्रांत" - कास्टेलिया, लेखक द्वारा काल्पनिक। उन्हें एक विशेष हिस्से के लिए चुना गया है: मानव जाति के बौद्धिक संपदा को संरक्षित करने के नाम पर बौद्धिक प्रशिक्षण और सेवा (जर्मन में नायक का नाम "नौकर") है, जिसका कुल आध्यात्मिक मूल्य प्रतीकात्मक रूप से संचित है- खेल कहा जाता है। यह दिलचस्प है कि हेस्से कहीं भी इस अस्पष्ट छवि को ठोस नहीं करता है, जिससे पाठक की कल्पना, जिज्ञासा और बुद्धि को शक्तिशाली रूप से जोड़ता है: "... हमारा खेल एक दर्शन नहीं है और न ही एक धर्म है, यह एक विशेष अनुशासन है, इसकी प्रकृति में यह सबसे अधिक संबंधित है कला के लिए सभी ... »

"द बीड गेम" - जर्मन शैक्षिक उपन्यास का एक प्रकार का संशोधन।यह अद्भुत उपन्यास-दृष्टांत, एक उपन्यास-रूपक, जिसमें एक पैम्फलेट के तत्व और एक ऐतिहासिक रचना, कविताएँ और किंवदंतियाँ, जीवन के तत्व शामिल हैं, 1942 में द्वितीय विश्व युद्ध की ऊंचाई पर पूरा हुआ था, जब निर्णायक लड़ाई अभी बाकी थी आइए। इस पर काम करने के समय को याद करते हुए हेस्से ने लिखा:

"मेरे पास दो कार्य थे: एक आध्यात्मिक स्थान बनाना जहां मैं एक जहरीली दुनिया में भी सांस ले सकूं और रह सकूं, एक तरह की शरण, एक तरह का बंदरगाह, और दूसरा, बर्बरता के लिए आत्मा के प्रतिरोध को दिखाने के लिए और, यदि संभव हो तो , जर्मनी में मेरे दोस्तों का समर्थन करें, उन्हें विरोध करने और सहने में मदद करें। एक ऐसी जगह बनाने के लिए जहां मुझे आश्रय, समर्थन और ताकत मिल सके, एक निश्चित अतीत को पुनर्जीवित करने और प्यार से चित्रित करने के लिए पर्याप्त नहीं था, क्योंकि यह शायद मेरे पिछले इरादे के अनुरूप होगा। आधुनिकता का मज़ाक उड़ाते हुए मुझे आत्मा और आत्मा के दायरे को मौजूदा और अप्रतिरोध्य के रूप में दिखाना था, इसलिए मेरा काम एक स्वप्नलोक बन गया, चित्र भविष्य में पेश किया गया, बुरे वर्तमान को दूर अतीत में निष्कासित कर दिया गया।

इसलिए, कार्रवाई का समय हमारे समय से कई शताब्दियों पहले, 20 वीं शताब्दी की असत्य जन संस्कृति के तथाकथित "सामंती युग" के लिए संदर्भित है। लेखक कास्टेलिया को आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के एक प्रकार के दायरे के रूप में वर्णित करता है, जो शुद्ध बुद्धि को संरक्षित करने के महान लक्ष्य के लिए इस "शैक्षणिक प्रांत" में विनाशकारी युद्धों के बाद इकट्ठा हुआ था। Castalians की आध्यात्मिक दुनिया का वर्णन करते हुए, Gwese विभिन्न राष्ट्रों की परंपराओं का उपयोग करता है। जर्मन मध्य युग प्राचीन चीन के ज्ञान या भारत के योग ध्यान के साथ सहअस्तित्व में है: "मोतियों का खेल हमारी संस्कृति के सभी अर्थों और मूल्यों के साथ एक खेल है, मास्टर उनके साथ खेलता है, जैसे पेंटिंग के सुनहरे दिनों में, कलाकार अपने पैलेट के रंगों के साथ खेला जाता है।" कुछ शोधकर्ता लिखते हैं कि लेखक, भविष्य के अभिजात वर्ग की आध्यात्मिकता की तुलना कांच के मोतियों के खेल से करते हैं - कांच को छांटने का खाली मज़ा - इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि यह बेकार है। हालाँकि, हेस्से के कई अर्थ हैं। हां, द मैजिक माउंटेन में हैंस कैस्टोर्प की तरह जोसेफ केनच, शुद्ध, आसुत संस्कृति के इस दायरे को छोड़ देंगे और (उनकी जीवनी के एक संस्करण में!) "घाटी" में लोगों के पास जाएंगे, लेकिन आध्यात्मिकता की विरासत की तुलना करते हुए नाजुक कांच के मोतियों के खेल के लिए, शायद, लेखक बर्बरता के हमले के सामने संस्कृति की नाजुकता, रक्षाहीनता पर जोर देना चाहता था। यह बार-बार उल्लेख किया गया है कि खेल ही, हेस्से अपने काम में एक स्पष्ट विस्तृत परिभाषा नहीं देता है, फिर भी इसके सर्वश्रेष्ठ संरक्षकों में अपरिवर्तनीय शांतिपूर्ण प्रफुल्लता की भावना होती है।यह विवरण, शिलर के सौंदर्यवादी विचारों में नाटक की अवधारणा के साथ हेस्से के घनिष्ठ संबंध को इंगित करता है ("एक व्यक्ति केवल पूर्ण अर्थों में एक व्यक्ति होता है जब वह खेलता है")। यह ज्ञात है कि "कवि द्वारा उल्लास को एक संकेत के रूप में माना जाता था कि एक व्यक्ति - सौंदर्य और सामंजस्यपूर्ण रूप से - एक सार्वभौमिक प्राणी है, इसलिए, एक व्यक्ति वास्तव में स्वतंत्र है।" हेस्से के सर्वश्रेष्ठ नायकों को संगीत में अपनी स्वतंत्रता का एहसास होता है। संगीत के दर्शन को पारंपरिक रूप से जर्मन साहित्य में एक विशेष स्थान दिया गया है, यह टी. मान और एफ. नीत्शे को याद करने के लिए पर्याप्त है। हालांकि, हेस्से की संगीत की अवधारणा अलग है। सच्चा संगीत एक सहज, असंगत शुरुआत से रहित होता है, यह हमेशा सामंजस्यपूर्ण होता है: “संपूर्ण संगीत की एक अद्भुत नींव होती है। यह संतुलन से बाहर आता है। सत्य से सन्तुलन उत्पन्न होता है, संसार के अर्थ से सत्य उत्पन्न होता है<...>संगीत स्वर्ग और पृथ्वी के पत्राचार पर, अंधेरे और प्रकाश के सामंजस्य पर टिका है। यह कोई संयोग नहीं है कि उपन्यास में सबसे हार्दिक छवियों में से एक संगीत के मास्टर की छवि है।

कोई भी एन.एस. से सहमत नहीं हो सकता है। पावलोवा, कि विरोधाभासों की सापेक्षता में (और विरोधाभास। - टी.III।)हेस्से के लिए सबसे गहरे सत्य में से एक है। यह कोई संयोग नहीं है कि उनके उपन्यासों में विरोधी करीब आ सकते हैं, और नकारात्मक पात्रों की अनुपस्थिति से पाठक आश्चर्यचकित हैं। उपन्यास में नायक-इकाइयाँ भी हैं, मान के "विचारों के दूत" के समान।यह संगीत का मास्टर, एल्डर ब्रदर, पिता जैकब है, जिसका प्रोटोटाइप जैकब बर्गहार्ट (स्विस सांस्कृतिक इतिहासकार), "आर्क-कस्तलियन" टेगुलरियस (उन्हें नीत्शे की आध्यात्मिक उपस्थिति की कुछ विशेषताएं दी गई थी), मास्टर अलेक्जेंडर, डायोन, एक भारतीय योगी और निश्चित रूप से, Knecht -Plinio Designori के मुख्य विरोधी। यह वह है जो इस विचार का वाहक है कि बाहरी दुनिया से, सच्चे जीवन से अलगाव में, कास्टेलियन अपनी उत्पादकता और यहां तक ​​​​कि अपनी आध्यात्मिकता की शुद्धता को भी खो देते हैं। हालांकि, पात्रों का विरोध वास्तव में काल्पनिक है। समय बीतने के साथ, कार्रवाई का विकास, पात्रों की "परिपक्वता", यह पता चला है कि विरोधियों के बीच एक ईमानदार विवाद में, विरोधियों के बीच आध्यात्मिक रूप से "बढ़ते" हैं, उनकी स्थिति अभिसरण होती है। उपन्यास का अंत समस्याग्रस्त है: लेखक द्वारा प्रस्तावित सभी रूपों में नहीं, केनेच, या उनके अपरिवर्तनीय, लोगों के सामने आते हैं। दास की कहानी को याद करने के लिए पर्याप्त है। और फिर भी लेखक के लिए एक बात अपरिवर्तनीय बनी हुई है: निरंतरता, आध्यात्मिक परंपरा का उत्तराधिकार। संगीत का स्वामी मरता नहीं है, वह अपने प्रिय छात्र जोसेफ में आध्यात्मिक रूप से "चमकता", "अवतार" करता है, और वह बदले में, दूसरी दुनिया के लिए छोड़कर, अपने छात्र टीटो को आध्यात्मिक बैटन पास करता है। जैसा कि शोधकर्ताओं ने उल्लेख किया है, हेस्से व्यक्ति, व्यक्ति को सार्वभौमिक के उच्चतम स्तर तक उठाता है। उनका नायक, पौराणिक या परियों की कहानी की तरह, एक व्यक्ति होने के बिना, अपने निजी अनुभव में सार्वभौमिक का प्रतीक है। "जीवन के व्यापक विस्तार के लिए एक संक्रमण किया जा रहा है, या, थॉमस मान की अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए, अहंकारी, भौतिक, उच्च, बड़े पैमाने पर और सार्वभौमिक के लिए निजी से "जर्मन शैक्षिक अस्वीकृति" का उपयोग करने के लिए। इन शब्दों को एक विशेष सांस्कृतिक घटना के रूप में विश्व साहित्य के इतिहास में प्रवेश करने वाले कार्यों के पूरे सेट के लिए सही मायने में जिम्मेदार ठहराया जा सकता है - 20 वीं शताब्दी का एक जर्मन बौद्धिक उपन्यास, जिसका जीवन फ्रेडरिक नीत्शे द्वारा भविष्यवाणी के विकास और गहनता से जुड़ा था। दार्शनिक विश्वदृष्टि।

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पत्रकारिता और साहित्यिक रचनात्मकता संस्थान

सार

विषय: "बीसवीं सदी का विदेशी साहित्य"

थीम: थॉमस मन्नू द्वारा "डेथ इन वेनिस"

द्वारा पूरा किया गया: एर्मकोव ए.ए.

द्वारा चेक किया गया: ज़हरीनोव ई.वी.

मास्को शहर। 2014

2. "बौद्धिक उपन्यास" की अवधारणा ……………………………………………….. 4

3. उपन्यास "डेथ इन वेनिस" के निर्माण का इतिहास …………………………………………………………………………………… ………………………………

4. कार्य की संरचना और भूखंड ………………………………………………… 6

5. नायकों की छवियां ………………………………………………………………….7

6. नायक का आंतरिक संघर्ष …………………………………….8

7. संदर्भ ……………………………………………………………………… 12

पॉल थॉमस मान का जन्म 6 जून, 1875 को लुबेक में हुआ था। वह थॉमस जोहान हेनरिक मान के परिवार में दूसरा बच्चा था, जो एक स्थानीय अनाज व्यापारी और प्राचीन हंसियाटिक परंपराओं के साथ एक शिपिंग कंपनी के मालिक थे। उनकी मां, जो ब्राजील-पुर्तगाली परिवार के एक क्रेओल से आई थीं, उन्हें संगीत की दृष्टि से उपहार में दिया गया था। उसने थॉमस और अन्य चार बच्चों की परवरिश में बड़ी भूमिका निभाई।
व्यायामशाला में अध्ययन करते हुए, थॉमस साहित्यिक, कलात्मक और दार्शनिक पत्रिका स्प्रिंग थंडरस्टॉर्म के निर्माता और लेखक बन गए।
1891 में मेरे पिता की मृत्यु हो गई। दो साल बाद, परिवार ने कंपनी को बेच दिया और ल्यूबेक छोड़ दिया। थॉमस अपनी मां और बहनों के साथ म्यूनिख चले गए, जहां उन्होंने एक बीमा एजेंसी में क्लर्क के रूप में काम करना शुरू किया। 1895-1896 में उन्होंने हायर टेक्निकल स्कूल में पढ़ाई की।
1896 में, वे अपने बड़े भाई हेनरिक के साथ इटली गए, जो उस समय पेंटिंग में हाथ आजमा रहे थे। वहां, थॉमस ने कहानियां लिखना शुरू किया, जिसे उन्होंने जर्मन प्रकाशकों को भेजा। उनमें से एस. फिशर भी थे, जिन्होंने इन कहानियों को एक छोटे से संग्रह में संयोजित करने का प्रस्ताव रखा। फिशर के लिए धन्यवाद, 1898 में थॉमस की लघु कहानियों का पहला संग्रह, लिटिल मिस्टर फ्रीडेमैन, प्रकाशित हुआ था।
उसी वर्ष म्यूनिख लौटकर, थॉमस ने कॉमिक पत्रिका सिम्पलिसिसिमस के संपादक के रूप में काम किया। यहां वे जर्मन कवि एस. जॉर्ज के घेरे के करीब हो गए। लेकिन बहुत जल्द उन्होंने महसूस किया कि सर्कल के सदस्यों के साथ, जिन्होंने खुद को जर्मन संस्कृति का उत्तराधिकारी घोषित किया और पतन के विचारों को स्वीकार किया, वह रास्ते में नहीं थे।
1899 में, मान को एक साल की सैन्य सेवा के लिए बुलाया गया था। और 1901 में, एस। फिशर के प्रकाशन गृह ने "पारिवारिक उपन्यास" की शैली से संबंधित उनका उपन्यास "बुडेनब्रुक" प्रकाशित किया। उन्होंने मान को दुनिया भर में प्रसिद्धि और नोबेल पुरस्कार दिलाया, लेकिन, सबसे महत्वपूर्ण बात, लाखों लोगों का प्यार और प्रशंसा।

"बौद्धिक उपन्यास" की अवधारणा

"बौद्धिक उपन्यास" शब्द सबसे पहले थॉमस मान द्वारा प्रस्तावित किया गया था। 1924 में, द मैजिक माउंटेन उपन्यास के प्रकाशन के वर्ष में, लेखक ने "ऑन स्पेंगलर्स टीचिंग" लेख में उल्लेख किया कि 1914-1923 का "ऐतिहासिक और विश्व मोड़"। असाधारण शक्ति के साथ, उन्होंने समकालीनों के दिमाग में युग को समझने की आवश्यकता को तेज किया, और यह कलात्मक रचनात्मकता में एक निश्चित तरीके से अपवर्तित हुआ। "यह प्रक्रिया," टी। मान ने लिखा, "विज्ञान और कला के बीच की सीमाओं को मिटा देता है, जीवन को प्रभावित करता है, एक अमूर्त विचार में रक्त को स्पंदित करता है, एक प्लास्टिक की छवि को प्रेरित करता है और उस प्रकार की पुस्तक बनाता है ... जिसे "बौद्धिक उपन्यास" कहा जा सकता है ।" "बौद्धिक उपन्यास" में टी। मान ने फादर के कार्यों को भी शामिल किया। नीत्शे। यह "बौद्धिक उपन्यास" था जो पहली बार 20 वीं शताब्दी के यथार्थवाद की विशिष्ट नई विशेषताओं में से एक का एहसास हुआ - जीवन की व्याख्या, इसकी समझ, व्याख्या की तीव्र आवश्यकता, जो "की आवश्यकता से अधिक हो गई" बता रहा है", कलात्मक छवियों में जीवन का अवतार। विश्व साहित्य में, उनका प्रतिनिधित्व न केवल जर्मनों - टी। मान, जी। हेस्से, ए। डोबलिन द्वारा किया जाता है, बल्कि ऑस्ट्रियाई आर। मुसिल और जी। ब्रोच, रूसी एम। बुल्गाकोव, चेक के। चापेक द्वारा भी किया जाता है। अमेरिकी डब्ल्यू. फॉल्कनर और टी. वुल्फ, और कई अन्य। लेकिन टी. मान अपने मूल पर कायम रहे।

उस समय की एक विशिष्ट घटना ऐतिहासिक उपन्यास का संशोधन था: अतीत वर्तमान के सामाजिक और राजनीतिक स्प्रिंग्स (फुचटवांगर) को स्पष्ट करने के लिए एक सुविधाजनक स्प्रिंगबोर्ड बन गया। वर्तमान एक और वास्तविकता के प्रकाश से व्याप्त था, समान नहीं और फिर भी कुछ हद तक पहले के समान।

लेयरिंग, मल्टी-कंपोज़िशन, वास्तविकता की एक ही कलात्मक संपूर्ण परतों में उपस्थिति जो एक दूसरे से दूर हैं, 20 वीं शताब्दी के उपन्यासों के निर्माण में सबसे आम सिद्धांतों में से एक बन गए हैं।

टी. मान के उपन्यास केवल इसलिए बौद्धिक नहीं हैं क्योंकि यहाँ तर्क और दर्शन की भरमार है। वे अपने निर्माण में "दार्शनिक" हैं - उनमें अलग-अलग "मंजिलों" की अनिवार्य उपस्थिति से, एक दूसरे के साथ लगातार सहसंबद्ध, एक दूसरे द्वारा मूल्यांकन और मापा जाता है। इन परतों को एक पूरे में जोड़ने का काम इन उपन्यासों का कलात्मक तनाव है। बीसवीं शताब्दी के उपन्यास में शोधकर्ताओं ने समय की विशेष व्याख्या के बारे में बार-बार लिखा है। उन्होंने कार्रवाई में मुक्त विराम में, अतीत और भविष्य में जाने में, नायक की व्यक्तिपरक भावना के अनुसार कथन को मनमाने ढंग से धीमा करने या तेज करने में कुछ विशेष देखा।

उपन्यास "डेथ इन वेनिस" के निर्माण का इतिहास

जब थॉमस मैन ने अपना सबसे प्रसिद्ध उपन्यास, डेथ इन वेनिस लिखना शुरू किया, तो उन्हें स्वास्थ्य समस्याएं थीं और उनकी रचनात्मक वृद्धि धीमी हो गई थी।

उन्हें विश्वास था कि उन्हें अपने आप को एक नए काम से अलग करना चाहिए जो उस समय के स्वाद के लिए आकर्षक होगा। 1911 में, वेनिस में अपनी पत्नी के साथ छुट्टियां मनाते हुए, 35 वर्षीय लेखक एक पोलिश लड़के, बैरन व्लादिस्लॉ मोज़ की सुंदरता पर मोहित हो गए। मान ने लड़के से कभी बात नहीं की, लेकिन वेनिस में डेथ इन डेथ के नाम से उसका वर्णन किया। लेखक पहले से ही एक बुजुर्ग लेखक के एक अश्लील प्रेम संबंध के बारे में एक कहानी की साजिश रच रहा था, जो वास्तविक जीवन में हुई एक किशोरी के लिए 80 वर्षीय गोएथे के जुनून को एक विषय के रूप में इस्तेमाल करने का इरादा रखता था। लेकिन मई और जून 1911 में ब्रियोनी और वेनिस में छुट्टियों के दौरान उनके अपने ज्वलंत अनुभवों ने उनके विचारों को एक अलग दिशा में निर्देशित किया और एक उत्कृष्ट कृति का निर्माण किया। रचनात्मक व्यक्तित्वों के जीवन पर मान के अपने प्रतिबिंबों के साथ दर्दनाक आत्मकथात्मक "डेथ इन वेनिस"।

जब, दस साल बाद, बैरन मोस, जो अपनी किशोरावस्था में एक लड़के का प्रोटोटाइप बन गया, ने कहानी पढ़ी, तो वह हैरान था कि उपन्यास के लेखक ने अपने ग्रीष्मकालीन लिनन सूट का कितना सटीक वर्णन किया। पान व्लादिस्लाव ने "बूढ़े सज्जन" को अच्छी तरह से याद किया, जो जहां भी जाते थे, उनकी ओर देखते थे, साथ ही जब वे लिफ्ट में ऊपर जाते थे तो उनका तीव्र रूप: लड़के ने अपने शासन से यह भी कहा कि यह सज्जन उसे पसंद करते हैं।

यह कहानी जुलाई 1911 और जुलाई 1912 के बीच लिखी गई थी, और पहली बार अक्टूबर और नवंबर 1912 के लिए बर्लिन पत्रिका "न्यू रिव्यू" (डाई न्यू रुंडस्चौ), एस फिशर (मान के प्रकाशक) के अंग के दो मुद्दों में प्रकाशित हुई थी। बाद में, 1912 में, म्यूनिख में हंस वॉन वेबर के हाइपरियनवरलाग द्वारा महंगे डिजाइन में एक छोटे संस्करण में इसे मुद्रित किया गया था। पुस्तक प्रारूप में इसका पहला व्यापक रूप से बेचा गया प्रकाशन उसी एस फिशर द्वारा 1913 में बर्लिन में किया गया था।

"बौद्धिक उपन्यास" बीसवीं शताब्दी के विश्व साहित्य में विभिन्न लेखकों और विभिन्न प्रवृत्तियों को एक साथ लाया: टी। मान और जी। हेस्से, आर मुसिल और जी ब्रोच, एम। बुल्गाकोव और के। कज़ापेक, डब्ल्यू फॉल्कनर और टी। जुल्फ और कई अन्य। लेकिन "बौद्धिक उपन्यास" की मुख्य एकीकृत विशेषता जीवन की व्याख्या करने, दर्शन और कला के बीच की रेखाओं को धुंधला करने के लिए बीसवीं शताब्दी के साहित्य की अत्यधिक आवश्यकता है।

टी। मान को "बौद्धिक उपन्यास" का निर्माता माना जाता है। 1924 में, द मैजिक माउंटेन के प्रकाशन के वर्ष में, उन्होंने "ऑन स्पेंगलर्स टीचिंग" लेख में लिखा: "1914-1923 का ऐतिहासिक और विश्व मोड़ असाधारण बल के साथ समकालीनों के दिमाग में युग को समझने की आवश्यकता को बढ़ाता है। , जो कलात्मक रचनात्मकता में अपवर्तित था। यह प्रक्रिया विज्ञान और कला के बीच की सीमाओं को मिटा देती है, जीवंतता को उभारती है, एक अमूर्त विचार में रक्त को स्पंदित करती है, प्लास्टिक की छवि को आध्यात्मिक बनाती है और एक प्रकार की पुस्तक का निर्माण करती है जिसे "बौद्धिक उपन्यास" कहा जा सकता है। "बौद्धिक उपन्यास" के लिए टी। मान ने एफ। नीत्शे के कार्यों को जिम्मेदार ठहराया।

"बौद्धिक उपन्यास" मिथक की एक विशेष समझ और कार्यात्मक उपयोग की विशेषता है। मिथक ने ऐतिहासिक विशेषताओं का अधिग्रहण किया, मानव जाति के सामान्य जीवन में दोहराव वाले पैटर्न को उजागर करते हुए, प्रागैतिहासिक काल के उत्पाद के रूप में माना जाता था। टी. मान, जी. हेस्से के उपन्यासों में मिथक की अपील ने काम की समय सीमा का व्यापक रूप से विस्तार किया, जिससे अनगिनत उपमाओं और समानताएं संभव हो गईं जो आधुनिकता पर प्रकाश डालती हैं और इसकी व्याख्या करती हैं।

लेकिन सामान्य प्रवृत्ति के बावजूद - जीवन की व्याख्या के लिए एक बढ़ी हुई आवश्यकता, दर्शन और कला के बीच की रेखाओं को धुंधला करना, "बौद्धिक उपन्यास" एक विषम घटना है। "बौद्धिक उपन्यास" के रूपों की विविधता टी। मान, जी। हेस्से और आर। मुसिल के कार्यों के उदाहरण पर प्रकट होती है।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" को ब्रह्मांडीय उपकरण की एक सुविचारित अवधारणा की विशेषता है। टी. मान ने लिखा: "आध्यात्मिक प्रणाली में जो आनंद पाया जा सकता है, दुनिया का आध्यात्मिक संगठन तार्किक रूप से बंद, सामंजस्यपूर्ण, आत्मनिर्भर तार्किक निर्माण में जो आनंद देता है, वह हमेशा मुख्य रूप से एक सौंदर्य प्रकृति का होता है।" इस तरह की विश्वदृष्टि नियोप्लाटोनिक दर्शन के प्रभाव के कारण है, विशेष रूप से, शोपेनहावर के दर्शन, जिन्होंने तर्क दिया कि वास्तविकता, यानी। ऐतिहासिक समय की दुनिया केवल विचारों के सार का प्रतिबिंब है। बौद्ध दर्शन के शब्द का प्रयोग करते हुए शोपेनहावर ने वास्तविकता को "माया" कहा, अर्थात्। भूत, मृगतृष्णा। संसार का सार आसुत अध्यात्म में है। इसलिए शोपेनहाउरियन दोहरी दुनिया: घाटी की दुनिया (छाया की दुनिया) और पहाड़ की दुनिया (सत्य की दुनिया)।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" के निर्माण के मूल कानून शोपेनहावर की दोहरी दुनिया के उपयोग पर आधारित हैं। "मैजिक माउंटेन" में, "स्टेपेनवॉल्फ" में, "द ग्लास बीड गेम" में। वास्तविकता बहुस्तरीय है: यह घाटी की दुनिया है - ऐतिहासिक समय की दुनिया और पहाड़ की दुनिया - सच्चे सार की दुनिया। इस तरह के निर्माण में रोजमर्रा की सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकताओं से कथा का प्रतिबंध निहित था, जिसके कारण जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" की एक और विशेषता थी - इसकी व्याख्यात्मकता।

टी. मान और जी. हेस्से के "बौद्धिक उपन्यास" की जकड़न ऐतिहासिक समय और व्यक्तिगत समय के बीच एक विशेष संबंध को जन्म देती है, जो सामाजिक-ऐतिहासिक तूफानों से आसवित है। यह प्रामाणिक समय "मैजिक थिएटर" ("स्टेपेनवॉल्फ") में, कास्टेलिया ("द ग्लास बीड गेम") के कठोर अलगाव में, बर्गॉफ सेनेटोरियम ("मैजिक माउंटेन") की दुर्लभ पहाड़ी हवा में मौजूद है।

जी. हेस्से ने ऐतिहासिक समय के बारे में लिखा है: जीवन की बर्बादी।"

आर। मुसिल का "बौद्धिक उपन्यास" "ए मैन विदाउट क्वालिटीज" टी। मान और जी। हेस्से के उपन्यासों के हेमेटिक रूप से अलग है। ऑस्ट्रियाई लेखक के काम में ऐतिहासिक विशेषताओं और वास्तविक समय के विशिष्ट संकेतों की सटीकता है। आधुनिक उपन्यास को "जीवन के व्यक्तिपरक सूत्र" के रूप में देखते हुए, मुसिल घटनाओं के ऐतिहासिक पैनोरमा का उपयोग पृष्ठभूमि के रूप में करता है जिसके खिलाफ चेतना की लड़ाई खेली जाती है। "ए मैन विदाउट क्वालिटीज" उद्देश्य और व्यक्तिपरक कथा तत्वों का एक संलयन है। टी. मान और जी. हेस्से के उपन्यासों में ब्रह्मांड की पूर्ण बंद अवधारणा के विपरीत, आर. मुसिल का उपन्यास अनंत संशोधन और अवधारणाओं की सापेक्षता की अवधारणा पर आधारित है।

जर्मन साहित्य में बौद्धिक उपन्यास

विषय 3. सदी के मोड़ पर जर्मनी का साहित्य, मैं 20वीं सदी का आधा।

1. सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति और ऐतिहासिक स्थल जो जर्मन संस्कृति के विकास की प्रकृति को निर्धारित करते हैं। जर्मनी में इजारेदार पूंजीवाद की विश्व व्यवस्था के गठन में देरी हुई, लेकिन 20वीं सदी की शुरुआत तक। संक्रमण समाप्त हो गया है। अर्थशास्त्र में जर्मनी ने इंग्लैंड को पीछे छोड़ दिया है। 1888 ई. से विल्हेम पी के शासनकाल के साथ। नारे के तहत एक आक्रामक नीति स्थापित की गई - "जर्मनी के लिए धूप में जगह हासिल करना"। यह नारा भी था जिसने साम्राज्य को एकजुट किया। वैचारिक नींव - जर्मन दार्शनिकों की शिक्षाएँ (नीत्शे, स्पेंगलर, शोपेनहावर)

लोकप्रिय सामाजिक-लोकतांत्रिक आंदोलन में, मार्क्सवाद के क्रांतिकारी सिद्धांत के विपरीत संघर्षों के क्रमिक शांतिपूर्ण समाधान की ओर झुकाव। थोड़े समय के लिए, स्पष्ट शांति स्थापित की गई थी, लेकिन साहित्य में - सर्वनाश का पूर्वाभास। क्रांति का प्रभाव 1905.ᴦ. सामाजिक लोकतांत्रिक विचारधारा को मजबूत करने और 1911ᴦ के श्रमिक आंदोलन के विकास के लिए नेतृत्व किया। - उत्तरी अमेरिका में फ्रांस और जर्मनी के बीच हितों का टकराव, लगभग युद्ध की ओर अग्रसर।

बाल्कन संकट और 1914 का प्रथम विश्व युद्ध। ।, रूस में 1917 की क्रांति ने बड़े पैमाने पर हड़तालें और जर्मनी में नवंबर की जन क्रांति (1918) को जन्म दिया। 1923ᴦ में क्रांतिकारी स्थिति को अंततः कुचल दिया गया। युद्ध के बाद के क्रांतिकारी उभार की जगह ... पूंजीवाद के स्थिरीकरण ने ले ली।

1925 ई. - वीमर बुर्जुआ गणराज्य, जर्मनी यूरोप के अमेरिकीकरण की प्रक्रिया में सक्रिय रूप से शामिल है। युद्ध की आवश्यकता और आपदाओं के बाद, मनोरंजन की आवश्यकता स्वाभाविक थी (जिसके कारण संबंधित उद्योग का विकास, सांस्कृतिक बाजार, जन संस्कृति का उदय हुआ)। अवधि की सामान्य विशेषता "सुनहरा बिसवां दशा" है।

इसके बाद के 1930 के दशक को 'ब्लैक' कहा गया। 1929 अमेरिका के अतिउत्पादन संकट ने विश्व अर्थव्यवस्था को पंगु बना दिया। जर्मनी में, एक आर्थिक और राजनीतिक संकट है - सरकारों का परिवर्तन जो स्थिति को नियंत्रित नहीं करता है। बेरोजगारी बड़े पैमाने पर है। नेशनल सोशलिस्ट पार्टी ताकत हासिल कर रही है। विकसित केकेई (जर्मनी की कम्युनिस्ट पार्टी) और एनएसपी (नेशनल सोशलिस्ट पार्टी) की ताकतों के बीच टकराव बाद की जीत में समाप्त हुआ। 1933 - हिटलर सत्ता में आया।
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अर्थव्यवस्था का सैन्यीकरण सामाजिक स्थिरता का मुख्य साधन बन गया है। उसी समय सांस्कृतिक जीवन का राजनीतिकरण किया गया। साहित्यिक 'वाद' का युग समाप्त हो गया है। प्रतिक्रिया का युग शुरू हुआ और आपत्तिजनक के खिलाफ संघर्ष इस अवधि के बाद से, जर्मन साहित्य फासीवाद विरोधी उत्प्रवास में विकसित हो रहा है। द्वितीय विश्वयुद्ध।

2. सदी के मोड़ पर साहित्य और 20 वीं की पहली छमाही को बुर्जुआ संस्कृति के संकट से चिह्नित किया गया था, जिसे एफ। नीत्शे ने व्यक्त किया था।

1890 के दशक में, से एक कदम दूर था प्रकृतिवाद. 1894 - हौप्टमैन का प्रकृतिवादी नाटक "द वीवर्स"। जर्मन प्रकृतिवाद की एक विशेषता "संगत प्रकृतिवाद" है, जिसके लिए प्रकाश और स्थिति के साथ बदली वस्तुओं के अधिक सटीक प्रतिबिंब की आवश्यकता होती है। श्लाफ द्वारा विकसित "दूसरी शैली" में वास्तविकता को कई तात्कालिक धारणाओं में विभाजित करना शामिल है। "युग की फोटोग्राफिक छवि" आसन्न नए युग के अदृश्य संकेतों को प्रकट नहीं कर सकी। इसके अलावा, पर्यावरण पर किसी व्यक्ति की शेल्फ निर्भरता की अवधारणा का विरोध नए समय का संकेत बन गया है। प्रकृतिवाद में गिरावट आई है, लेकिन इसकी तकनीक महत्वपूर्ण यथार्थवाद में बची हुई है

प्रभाववादजर्मनी में वितरण नहीं मिला। असीमित रूप से बदलते राज्यों के विश्लेषण से जर्मन लेखक शायद ही आकर्षित हुए हों। विशेष मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं के नव-रोमांटिक अध्ययन में शायद ही कभी लगे हों। deutsch नव स्वच्छंदतावादप्रतीकात्मकता की विशेषताएं शामिल हैं, लेकिन लगभग कोई रहस्यमय प्रतीकवाद नहीं था। शाश्वत और सांसारिक, व्याख्यात्मक और रहस्यमय के बीच संघर्ष के रोमांटिक द्वंद्व पर आमतौर पर जोर दिया गया था।

20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में प्रमुख प्रवृत्ति। था इक्सप्रेस्सियुनिज़म. लीडिंग जॉनर - स्क्रीम ड्रामाʼʼ

-ismsʼʼ के साथ सदी के अंत में 20 के दशक के अंत तक। सर्वहारा साहित्य की एक परत सक्रिय रूप से आकार ले रही थी। बाद में (1930 के दशक में), समाजवादी गद्य उत्प्रवास (ए। ज़ेगर्स और बीचर की कविता) में विकसित हुआ।

उस समय की लोकप्रिय विधा उपन्यास थी। बौद्धिक उपन्यास के अलावा, जर्मन साहित्य में ऐतिहासिक और सामाजिक उपन्यास थे, जिन्होंने बौद्धिक उपन्यास के करीब एक तकनीक विकसित की, और जर्मन व्यंग्य की परंपराओं को भी जारी रखा।

हेनरिक मन्नू(1871 - 1950) ने सामाजिक रूप से आरोप लगाने वाले उपन्यास (फ्रांसीसी साहित्य से प्रभावित) की शैली में काम किया। रचनात्मकता की मुख्य अवधि 1900-1910 है। उपन्यास 'द लॉयल सब्जेक्ट' (1914) ने लेखक को प्रसिद्धि दिलाई। स्वयं लेखक के अनुसार, "उपन्यास उस ताल के पिछले चरण को दर्शाता है, जो तब सत्ता में आया"। नायक वफादारी का अवतार है, घटना का सार, एक जीवित चरित्र में सन्निहित है।

उपन्यास एक नायक की जीवनी है जिसने बचपन से अधिकार की पूजा की है: एक पिता, एक शिक्षक, एक पुलिसकर्मी। लेखक नायक की प्रकृति को बढ़ाने के लिए जीवनी विवरण का उपयोग करता है; वह एक ही समय में एक गुलाम और एक निरंकुश है। उनके मनोविज्ञान के मूल में कमजोरों को नीचा दिखाने के लिए क्रंदन और सत्ता की प्यास है। नायक की कहानी उसकी लगातार बदलती सामाजिक स्थिति (दूसरी शैली!) को ठीक करती है। क्रियाओं, हावभाव, नायक के शब्दों की यंत्रवत प्रकृति - समाज की यंत्रवत प्रकृति, स्वचालितता को व्यक्त करती है।

लेखक कैरिकेचर के नियमों के अनुसार एक छवि बनाता है, जानबूझकर अनुपात को स्थानांतरित करता है, पात्रों की विशेषताओं को तेज और अतिरंजित करता है। जी मान के नायकों को मुखौटे की गतिशीलता = कैरिकेचर की विशेषता है। कुल मिलाकर उपरोक्त सभी जी। मान का 'ज्यामितीय सेमीʼʼ पारंपरिकता के रूपों में से एक है: लेखक प्रामाणिकता और असंभवता के कगार पर संतुलन रखता है।

शेर फ्यूचटवांगर(1884 - 1954) - एक दार्शनिक जो पूर्व में रुचि रखता था। वह अपने ऐतिहासिक और सामाजिक उपन्यासों के लिए प्रसिद्ध हुए। उनके काम में, ऐतिहासिक उपन्यास, सामाजिक उपन्यास से अधिक, बौद्धिक उपन्यास की तकनीक पर निर्भर था। आम सुविधाएं

* आधुनिक समस्याओं को स्थानांतरित करना जो लेखक को सुदूर अतीत की स्थिति से संबंधित करते हैं, उन्हें एक ऐतिहासिक कथानक में मॉडलिंग करते हैं - इतिहास का आधुनिकीकरण (ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय कथानक, तथ्य, जीवन का विवरण, राष्ट्रीय स्वाद, जिसमें आधुनिक समस्याओं का परिचय दिया जाता है) पात्र)।

* ऐतिहासिक रूप से वेशभूषा वाली आधुनिकता, लकीरों और रूपक का एक उपन्यास, जहां आधुनिक घटनाओं और False Neroʼʼ - L. Feuchtwanger, Acts of Mr. Julius Caesarʼʼ B Brecht के चेहरों को एक सशर्त ऐतिहासिक खोल में दर्शाया गया है।

यह शब्द 1924 में टी मान द्वारा प्रस्तावित किया गया था "बौद्धिक उपन्यास" एक यथार्थवादी शैली बन गई जिसने 20 वीं शताब्दी में यथार्थवाद की एक विशेषता को मूर्त रूप दिया। - जीवन की व्याख्या, उसकी समझ और व्याख्या की तीव्र आवश्यकता। विश्व साहित्य में, उन्होंने बौद्धिक उपन्यास की शैली में काम किया; ईएल बुल्गाकोव (रूस), के। कैपेक (चेक गणराज्य), डब्ल्यू। फॉल्कनर और टी। वोल्फ (अमेरिका), लेकिन टी। मान मूल रूप से खड़े थे।

समय की एक विशिष्ट घटना ऐतिहासिक उपन्यास का संशोधन था: अतीत वर्तमान के सामाजिक और राजनीतिक तंत्र को स्पष्ट करने के लिए एक स्प्रिंगबोर्ड बन जाता है।

निर्माण का एक सामान्य सिद्धांत लेयरिंग है, वास्तविकता की एक ही कलात्मक संपूर्ण परतों में उपस्थिति जो एक दूसरे से बहुत दूर हैं।

20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में मिथक की एक नई समझ का उदय हुआ। उन्होंने ऐतिहासिक विशेषताओं का अधिग्रहण किया, .ᴇ. मानव जाति के जीवन में आवर्ती पैटर्न को रोशन करते हुए, दूर की पुरातनता के उत्पाद के रूप में माना जाता था। मिथक की अपील ने काम की अस्थायी सीमाओं को धक्का दिया। साथ ही, इसने कलात्मक नाटक, अनगिनत समानताएं और समानताएं, अप्रत्याशित पत्राचार जो आधुनिकता की व्याख्या करते हैं, का अवसर प्रदान किया।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" दार्शनिक था, पहला, क्योंकि कलात्मक सृजन में दर्शनशास्त्र की परंपरा थी, और दूसरी बात, क्योंकि यह व्यवस्थितता के लिए प्रयास करता था। जर्मन उपन्यासकारों की ब्रह्मांडीय अवधारणाओं ने विश्व व्यवस्था की वैज्ञानिक व्याख्या होने का दावा नहीं किया। इसके रचनाकारों की इच्छा के अनुसार, "बौद्धिक उपन्यास" को एक दर्शन के रूप में नहीं, बल्कि एक कला के रूप में माना जाना था।

"बौद्धिक उपन्यास" के निर्माण के नियम।

* वास्तविकता की कई गैर-विलय परतों की उपस्थिति (जर्मन आईआर) दार्शनिक निर्माण है - अनिवार्य जीवन के विभिन्न स्तरों की उपस्थितिएक दूसरे के साथ सहसंबद्ध, मूल्यांकन और एक दूसरे द्वारा मापा जाता है। कलात्मक तनाव - इन परतों के एक पूरे में संयुग्मन में।

* समय की विशेष व्याख्या 20 वीं सदी में (कार्रवाई में मुक्त विराम, अतीत और भविष्य में गति, मनमाना त्वरण और समय की गिरावट) ने भी बौद्धिक उपन्यास को प्रभावित किया। यहां समय न केवल असतत है, बल्कि गुणात्मक रूप से अलग-अलग टुकड़ों में भी बंटा हुआ है। केवल जर्मन साहित्य में इतिहास के समय और व्यक्ति के समय के बीच इतना तनावपूर्ण संबंध है। समय के विभिन्न हाइपोस्टेसिस को अक्सर अलग-अलग स्थानों में विभाजित किया जाता है। जर्मन दार्शनिक उपन्यास में आंतरिक तनाव कई मायनों में प्रयास से पैदा होता है वास्तव में विघटित समय से मेल खाने के लिए, अखंडता को बनाए रखने की जरूरत है।

* विशेष मनोविज्ञान: "एक बौद्धिक उपन्यास" एक व्यक्ति की एक विस्तृत छवि की विशेषता है। लेखक की रुचि नायक के छिपे हुए आंतरिक जीवन (एल.एन. टॉल्स्टॉय और एफ.एम. दोस्तोवस्की के बाद) को स्पष्ट करने पर केंद्रित नहीं है, बल्कि उसे मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में दिखाने में है। छवि मनोवैज्ञानिक रूप से कम विकसित होती है, लेकिन अधिक चमकदार होती है। पात्रों के आध्यात्मिक जीवन को एक शक्तिशाली बाहरी नियामक प्राप्त हुआ, यह इतना पर्यावरण नहीं है जितना कि विश्व इतिहास की घटनाएं, दुनिया की सामान्य स्थिति (टी मान (ʼʼडॉक्टर फॉस्टसʼʼ): ... चरित्र नहीं, बल्कि दुनियाʼʼ)।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" 18 वीं शताब्दी के शैक्षिक उपन्यास की परंपराओं को जारी रखता है, केवल शिक्षा को आमतौर पर न केवल नैतिक पूर्णता के रूप में समझा जाता है, क्योंकि पात्रों का चरित्र स्थिर है, उपस्थिति महत्वपूर्ण रूप से नहीं बदलती है। शिक्षा - आकस्मिक और फालतू से मुक्ति में, इस संबंध में, मुख्य बात आंतरिक संघर्ष (आत्म-सुधार और व्यक्तिगत कल्याण की आकांक्षाओं का सामंजस्य) नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड के नियमों को जानने का संघर्ष है, जिसके साथ कोई सामंजस्य या विरोध में हो सकता है। इन कानूनों के बिना, मील का पत्थर खो जाता है, इस संबंध में, शैली का मुख्य कार्य ब्रह्मांड के नियमों का ज्ञान नहीं है, बल्कि उनकी विजय है। कानूनों का अंधा पालन एक सुविधा के रूप में और आत्मा और मनुष्य के संबंध में विश्वासघात के रूप में माना जाने लगता है।

थॉमस मन्नू(1873 -1955) मान भाइयों का जन्म एक धनी अनाज व्यापारी के परिवार में हुआ था। पिता की मृत्यु के बाद भी परिवार काफी संपन्न था। इस कारण से, लेखक की आंखों के सामने एक बर्गर से बुर्जुआ में परिवर्तन हुआ।

विल्हेम II ने उन महान परिवर्तनों के बारे में बात की, जिनके लिए उन्होंने जर्मनी का नेतृत्व किया, टी। मान ने उनकी गिरावट देखी।

एक परिवार का पतन पहले उपन्यास का उपशीर्षक है बुडेनब्रूक्सʼʼ(1901)। शैली की ख़ासियत महाकाव्य तत्वों (ऐतिहासिक-विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण) के साथ एक पारिवारिक क्रॉनिकल (उपन्यास-नदी की परंपराएं!) उपन्यास ने 19वीं सदी के यथार्थवाद के अनुभव को आत्मसात किया। और आंशिक रूप से प्रभाववादी लेखन की तकनीक। मैं टी. मन्नूखुद को प्रकृतिवादी प्रवृत्ति की निरंतरता मानते थे। उपन्यास के केंद्र में बुडेनब्रुक की तीन पीढ़ियों का भाग्य है। पुरानी पीढ़ी अभी भी अपने और बाहरी दुनिया के साथ सामंजस्य बिठा रही है। विरासत में मिले नैतिक और व्यावसायिक सिद्धांत दूसरी पीढ़ी को जीवन के साथ संघर्ष में लाते हैं। टोनी बुडेनब्रुक व्यावसायिक कारणों से मोर्टन से शादी नहीं करता है, लेकिन दुखी रहता है, उसका भाई ईसाई स्वतंत्रता पसंद करता है, एक पतनशील में बदल जाता है। थॉमस बुर्जुआ कल्याण की उपस्थिति को सख्ती से बनाए रखता है, लेकिन ढह जाता है, क्योंकि जिस बाहरी रूप की आप परवाह करते हैं वह अब किसी भी स्थिति या सामग्री से मेल नहीं खाता है।

टी. मान पहले से ही गद्य के लिए नई संभावनाओं को खोल रहा है, इसे बौद्धिक बना रहा है। सामाजिक टाइपिफिकेशन प्रकट होता है (विस्तार एक प्रतीकात्मक अर्थ प्राप्त करता है, उनकी विविधता व्यापक सामान्यीकरण की संभावना को खोलती है), एक शैक्षिक "बौद्धिक उपन्यास" की विशेषताएं (पात्र शायद ही बदलते हैं), लेकिन अभी भी सुलह का एक आंतरिक संघर्ष है और समय असतत नहीं है .

लेखक ने एक कलाकार के रूप में समाज में अपने स्थान की समस्यात्मक प्रकृति को तीव्रता से महसूस किया, इसलिए उनके काम के मुख्य विषयों में से एक: बुर्जुआ समाज में कलाकार की स्थिति, (बाकी सब कुछ की तरह) सार्वजनिक जीवन से उनका अलगाव। (ʼʼटोनियो क्रोएगरʼʼ, डेथ इन वेनिसʼʼ).

प्रथम विश्व युद्ध के बाद, टी। मान ने लंबे समय तक बाहरी पर्यवेक्षक की स्थिति नहीं ली। 1918 में (क्रांति का वर्ष!) उन्होंने गद्य और पद्य में मुहावरों की रचना की। लेकिन, क्रांति के ऐतिहासिक महत्व पर पुनर्विचार करने के बाद, वह 1924 में समाप्त होता है। शैक्षिक रोमांस मैजिक माउंटेनʼʼ(4 पुस्तकें)। 1920 के दशक में। टी. मान उन लेखकों में से एक बन जाते हैं, जिन्होंने युद्ध के बाद के वर्षों में, उभरते हुए जर्मन फासीवाद के प्रभाव में, यह महसूस किया कि यह उनका कर्तव्य था वास्तविकता के सामने अपना सिर रेत में छुपाने के लिए नहीं, बल्कि उन लोगों के पक्ष में लड़ने के लिए जो पृथ्वी को एक मानवीय अर्थ देना चाहते हैंʼʼ. 1939 में वी. - नोबेल पुरस्कार, 1936..सी. - स्विट्जरलैंड में प्रवास, फिर संयुक्त राज्य अमेरिका, जहां वह सक्रिय रूप से फासीवाद विरोधी प्रचार में लगा हुआ है। अवधि को टेट्रालॉजी पर काम द्वारा चिह्नित किया गया है यूसुफ और उसके भाईʼʼ(1933-1942) - एक उपन्यास-मिथक, जहां नायक सचेत राज्य गतिविधि में लगा हुआ है।

बौद्धिक उपन्यास डॉक्टर फॉस्टसʼʼ(1947) - बौद्धिक उपन्यास शैली का शिखर। लेखक ने स्वयं इस पुस्तक के बारे में निम्नलिखित बातें कही हैं: मैंने गुप्त रूप से फॉस्टस को अपना आध्यात्मिक वसीयतनामा माना, जिसका प्रकाशन अब कोई भूमिका नहीं निभाता है और जिसके साथ प्रकाशक और निष्पादक अपनी इच्छानुसार कर सकते हैंʼʼ.

"डॉक्टर फॉस्टस" एक संगीतकार के दुखद भाग्य के बारे में एक उपन्यास है, जो ज्ञान के लिए नहीं, बल्कि संगीत रचनात्मकता में असीमित संभावनाओं के लिए शैतान के साथ सांठगांठ करने के लिए सहमत हुआ। प्रतिशोध - मृत्यु और प्रेम करने में असमर्थता (फ्रायडियनवाद का प्रभाव!) .. टी। मान ई 19.49T द्वारा उपन्यास की समझ को सुविधाजनक बनाने के लिए। 'डॉक्टर फॉस्टस का इतिहास' अंश बनाता है जिससे उपन्यास के इरादे को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिल सकती है।

यदि मेरे पिछले कार्यों ने एक स्मारकीय चरित्र प्राप्त कर लिया है, तो यह बिना किसी इरादे के उम्मीद से परे निकलाʼʼ

"मेरी किताब मूल रूप से जर्मन आत्मा के बारे में एक किताब है"।

मुख्य लाभ - कथाकार की आकृति की शुरूआत के साथ, एक दोहरे समय सीमा में कथन को बनाए रखने का अवसर, पॉलीफोनिक रूप से बुनाई की घटनाएं जो लेखक को काम के क्षण में ही झटका देती हैं, उन घटनाओं में जिनके बारे में वह लिखता है।

यहां मूर्त-वास्तविक के संक्रमण को चित्र के भ्रामक परिप्रेक्ष्य में भेद करना मुश्किल है। यह संपादन तकनीक पुस्तक के मूल विचार का हिस्सा है।

यदि आप किसी कलाकार के बारे में उपन्यास लिख रहे हैं, तो कला, प्रतिभा, काम की प्रशंसा करने से ज्यादा अश्लील कुछ नहीं है। यहां जिस चीज की जरूरत थी, वह थी वास्तविकता, संक्षिप्तता। मुझे संगीत का अध्ययन करना था।

कार्यों में सबसे कठिन शैतानी-धार्मिक, राक्षसी-पवित्र का एक विश्वसनीय विश्वसनीय, भ्रामक-यथार्थवादी वर्णन है, लेकिन साथ ही कला का कुछ बहुत सख्त और सर्वथा आपराधिक मजाक: बीट्स की अस्वीकृति, यहां तक ​​​​कि एक संगठित अनुक्रम का भी लगता है...ʼʼ

मैं अपने साथ 16वीं शताब्दी के विद्वानों का एक खंड ले गया - आखिरकार, मेरी कहानी हमेशा इस युग में एक चोंच के साथ छोड़ गई, ताकि अन्य जगहों पर भाषा में एक उपयुक्त रंग की आवश्यकता हो।

मेरे उपन्यास का मुख्य उद्देश्य बांझपन की निकटता, युग की जैविक कयामत है, जो शैतान के साथ एक सौदे की ओर अग्रसर है।

मैं काम के विचार से मोहित हो गया था, "शुरू से अंत तक एक स्वीकारोक्ति" और आत्म-बलिदान, दया के लिए कोई दया नहीं जानता और, कला होने का नाटक करते हुए, एक साथ कला से परे जाता है और एक सच्ची वास्तविकता है।

क्या एड्रियन का कोई प्रोटोटाइप था? वास्तविक आंकड़ों के बीच एक प्रशंसनीय स्थान लेने में सक्षम संगीतकार की आकृति का आविष्कार करना मुश्किल था। वह। - युग के सारे दर्द सहने वाले व्यक्ति की सामूहिक छवि।

मैं उनकी शीतलता, जीवन से दूरदर्शिता, उनकी आत्मा की कमी से मोहित हो गया था और आध्यात्मिक विमान को उसके प्रतीकवाद और अस्पष्टता के साथ छोटा कर दिया था।

उपसंहार में 8 दिन लगे। डॉक्टर की अंतिम पंक्तियाँ Zeitblom की मर्मज्ञ प्रार्थना हैं। एक मित्र और पितृभूमि के लिए, जिसे मैंने लंबे समय से सुना है। मुझे मानसिक रूप से 3 साल 8 महीने तक ले जाया गया, इस किताब के तनाव में मेरे द्वारा जीया गया। उस मई की सुबह, जब युद्ध के बीच में, मैंने कलम उठाई .

यदि पिछले उपन्यास शैक्षिक थे, तो 'डॉक्टर फॉस्टस' में वे किसी को नहीं लाएंगे। यह वास्तव में अंत का उपन्यास है, जिसमें विभिन्न विषयों को सीमा तक लाया जाता है: नायक मर जाता है, जर्मनी नष्ट हो जाता है। कला जिस खतरनाक सीमा तक आ गई है, और अंतिम पंक्ति जिस तक मानवता पहुंची है, उसे दिखाया गया है।

विषय 4. सदी के मोड़ पर और 20वीं सदी के पूर्वार्ध में अंग्रेजी साहित्य।

1. सदी के मोड़ पर साहित्य की सामाजिक स्थिति और दार्शनिक नींव। अवधि की सामाजिक स्थिति - विक्टोरियनवाद के संकट के प्रभाव में (रानी विक्टोरिन 1837-1901 के शासनकाल के दौरान), इसकी आध्यात्मिक और सौंदर्य मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में आलोचना की जाती है। अभिजात वर्ग और पूंजीपति वर्ग के बीच महान समझौता सद्भाव नहीं लाया। 1870-1890 की अवधि में, ग्रेट ब्रिटेन साम्राज्यवाद के झुंड में प्रवेश करता है, जो राजनीतिक और सामाजिक गतिविधियों की तीव्रता के साथ-साथ सामाजिक ताकतों के ध्रुवीकरण और श्रमिक आंदोलन के उदय की ओर ले जाता है। सुधारवादी विचारों की सक्रियता ने एक समाजवादी दृष्टिकोण (फेबियन समाज) का उदय किया। इंग्लैंड औपनिवेशिक युद्धों में भाग लेता है, जो विश्व प्रतिष्ठा के नुकसान का परिणाम था।

प्रथम विश्व युद्ध में भागीदारी। 1916 आयरिश विद्रोह जो गृहयुद्ध में बदल गया। इस घटना के फलस्वरूप 'खोई हुई पीढ़ी' के साहित्य का उदय हुआ।

शताब्दी युग की बारी में साहित्य इस प्रकार थे:

एच। स्पेंसर (सामाजिक डार्विनवाद) के विचारों की लोकप्रियता, जो विक्टोरियन मानदंडों से भिन्न है और समाज के साथ एक व्यक्ति प्रदान करता है, (सामाजिक कानूनों की जैविक समझ, कला का प्राकृतिक स्रोत - मानस की जरूरतों में, कला की समझ भाग के रूप में खेल का, जो एक व्यक्ति को जानवर के बराबर रखता है)।

* डी. फ्रेजर का सिद्धांत (सामाजिक मानव विज्ञान विभाग के प्रमुख)। उनके काम "गोल्डन बॉफ" में दुखद से धार्मिक और वैज्ञानिक तक मानव चेतना के विकास की पुष्टि होती है। सिद्धांत ने आदिम चेतना की विशिष्टताओं पर ध्यान दिया। आधुनिकतावादी साहित्य के विकास पर उनका अधिक प्रभाव था।

* जॉन रस्किन द्वारा कला और सौंदर्य की अवधारणा, जो सौंदर्यवाद के आधार के रूप में कार्य करती है। अपने "व्याख्यान पर कला" (1870) में उन्होंने कहा कि सौंदर्य एक वस्तुपरक संपत्ति है

* जेड फ्रायड और आधुनिक समय के अन्य दार्शनिकों की शिक्षाएं

जर्मन साहित्य में बौद्धिक उपन्यास - अवधारणा और प्रकार। "जर्मन साहित्य में बौद्धिक उपन्यास" 2017, 2018 श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं।

"बौद्धिक उपन्यास" ने 20वीं शताब्दी के विश्व साहित्य में विभिन्न लेखकों और विभिन्न प्रवृत्तियों को एक साथ लाया: टी। मान और जी। हेस्से, आर। मुसिल और जी ब्रोच, एम। बुल्गाकोव और के। चापेक, डब्ल्यू फॉल्कनर और टी। वोल्फ, आदि। डी। लेकिन "बौद्धिक उपन्यास" की मुख्य विशेषता जीवन की व्याख्या करने, दर्शन और कला के बीच की रेखाओं को धुंधला करने के लिए 20 वीं शताब्दी के साहित्य की तीव्र आवश्यकता है।

टी. मान को "बौद्धिक उपन्यास" का निर्माता माना जाता है। 1924 में, द मैजिक माउंटेन के प्रकाशन के बाद, उन्होंने "ऑन द टीचिंग ऑफ स्पेंगलर" लेख में लिखा: "1914-1923 का ऐतिहासिक और विश्व का मोड़। असाधारण शक्ति के साथ, उन्होंने अपने समकालीनों के दिमाग में उस युग को समझने की आवश्यकता को तेज किया, जो कलात्मक रचनात्मकता में अपवर्तित था। यह प्रक्रिया विज्ञान और कला के बीच की सीमाओं को मिटा देती है, जीवन को प्रवाहित करती है, एक अमूर्त विचार में रक्त को स्पंदित करती है, प्लास्टिक की छवि को आध्यात्मिक बनाती है और एक ऐसी पुस्तक का निर्माण करती है जिसे "बौद्धिक उपन्यास" कहा जा सकता है। "बौद्धिक उपन्यास" के लिए टी। मान ने एफ। नीत्शे के कार्यों को जिम्मेदार ठहराया।

"बौद्धिक उपन्यास" की सामान्य विशेषताओं में से एक मिथक-निर्माण है। एक प्रतीक के चरित्र को प्राप्त करने वाले मिथक की व्याख्या एक सामान्य विचार और एक कामुक छवि के संयोग के रूप में की जाती है। मिथक के इस प्रयोग ने अस्तित्व के सार्वभौमिकों को व्यक्त करने के साधन के रूप में कार्य किया, अर्थात। एक व्यक्ति के सामान्य जीवन में दोहरावदार पैटर्न। टी. मान और जी. हेस्से के उपन्यासों में मिथक की अपील ने एक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को दूसरे के साथ बदलना संभव बना दिया, काम की समय सीमा को आगे बढ़ाते हुए, अनगिनत उपमाओं और समानांतरों को जन्म दिया जो आधुनिकता पर प्रकाश डालते हैं और इसकी व्याख्या करते हैं।

लेकिन जीवन की व्याख्या के लिए सामान्य प्रवृत्ति के बावजूद, दर्शन और कला के बीच की रेखाओं को धुंधला करने के लिए, "बौद्धिक उपन्यास" एक विषम घटना है। टी. मान, जी. हेस्से और आर. मुसिल के कार्यों की तुलना करके "बौद्धिक उपन्यास" के रूपों की विविधता का पता चलता है।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" को ब्रह्मांडीय उपकरण की एक सुविचारित अवधारणा की विशेषता है। टी. मान ने लिखा: "आध्यात्मिक प्रणाली में जो आनंद पाया जा सकता है, दुनिया का आध्यात्मिक संगठन तार्किक रूप से बंद, सामंजस्यपूर्ण, आत्मनिर्भर तार्किक निर्माण में जो आनंद देता है, वह हमेशा मुख्य रूप से एक सौंदर्य प्रकृति का होता है।" इस तरह की विश्वदृष्टि नियोप्लाटोनिक दर्शन के प्रभाव के कारण है, विशेष रूप से शोपेनहावर के दर्शन, जिन्होंने तर्क दिया कि वास्तविकता, यानी। ऐतिहासिक समय की दुनिया केवल विचारों के सार का प्रतिबिंब है। बौद्ध दर्शन के शब्द का प्रयोग करते हुए शोपेनहावर ने वास्तविकता को "माया" कहा, अर्थात्। भूत, मृगतृष्णा। संसार का सार आसुत अध्यात्म में है। इसलिए शोपेनहावर दोहरी दुनिया: घाटी की दुनिया (छाया की दुनिया) और पहाड़ की दुनिया (सत्य की दुनिया)।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" के निर्माण के मूल नियम शोपेनहावर की दोहरी दुनिया के उपयोग पर आधारित हैं: "द मैजिक माउंटेन" में, "द स्टेपेनवॉल्फ" में, "द ग्लास बीड गेम" में वास्तविकता बहुस्तरीय है: यह है घाटी की दुनिया - ऐतिहासिक समय की दुनिया और पहाड़ की दुनिया - सच्चे सार की दुनिया। इस तरह के एक निर्माण में रोजमर्रा की सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकताओं से कथा का परिसीमन निहित था, जिसके कारण जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" की एक और विशेषता - इसकी व्याख्यात्मकता थी।

टी. मान और जी. हेस्से के "बौद्धिक उपन्यास" की जकड़न ऐतिहासिक समय और व्यक्तिगत समय के बीच एक विशेष संबंध को जन्म देती है, जो सामाजिक-ऐतिहासिक तूफानों से आसवित है। यह प्रामाणिक समय कास्टेलिया ("द ग्लास बीड गेम") के कठोर अलगाव में, "मैजिक थिएटर" ("स्टेपेनवॉल्फ") में, अस्पताल "बर्गहोफ" ("मैजिक माउंटेन") की दुर्लभ पहाड़ी हवा में मौजूद है।

ऐतिहासिक समय के बारे में जी. हेस्से ने लिखा: “वास्तविकता कुछ ऐसी है जो किसी भी परिस्थिति में संतोषजनक नहीं है।

क्रोध करना और क्या नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह एक दुर्घटना है, अर्थात। जीवन की बर्बादी।"

आर। मुसिल का "बौद्धिक उपन्यास" "ए मैन विदाउट क्वालिटीज" टी। मान और जी। हेस्से के उपन्यासों के हेमेटिक रूप से अलग है। ऑस्ट्रियाई लेखक के काम में ऐतिहासिक विशेषताओं और वास्तविक समय के विशिष्ट संकेतों की सटीकता है। आधुनिक उपन्यास को "जीवन के व्यक्तिपरक सूत्र" के रूप में देखते हुए, मुसिल घटनाओं के ऐतिहासिक पैनोरमा का उपयोग पृष्ठभूमि के रूप में करता है जिसके खिलाफ चेतना की लड़ाई खेली जाती है। "ए मैन विदाउट क्वालिटीज" उद्देश्य और व्यक्तिपरक कथा तत्वों का एक संलयन है। टी. मान और जी. हेस्से के उपन्यासों में ब्रह्मांड की पूर्ण बंद अवधारणा के विपरीत, आर. मुसिल का उपन्यास अनंत परिवर्तनशीलता और अवधारणाओं की सापेक्षता की अवधारणा से वातानुकूलित है।

थॉमस मान (1875 - 1955)

टी। मान का रचनात्मक मार्ग आधी सदी से अधिक है - XIX सदी के 90 के दशक से XX सदी के 50 के दशक तक। 20 वीं शताब्दी की कला की विशिष्ट विशेषताओं में से एक लेखक के काम में सन्निहित थी। - कलात्मक संश्लेषण: नीत्शे और शोपेनहावर के दर्शन के साथ जर्मन शास्त्रीय परंपरा (गोएथे) का संयोजन। प्रारंभिक टी। मान के लिए - 90 के दशक से 20 वीं शताब्दी के 20 के दशक की अवधि - "डायोनिसियन सौंदर्यवाद" की नीत्शे की अवधारणा बहुत महत्वपूर्ण है, "जीवन के आवेग" (जीवन की तर्कहीन नींव) का महिमामंडन करना और सौंदर्य औचित्य की पुष्टि करना जीवन का। "डायोनिसियन" ऑर्गैस्टिक धारणा चिंतन और प्रतिबिंब की स्थिति का विरोध करती है, जिसे नीत्शे द्वारा एक तर्कसंगत अपोलोनियन सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया गया है जो "जीवन की आवेग" को मारता है।

टी. मान का रचनात्मक विकास नीत्शे के दर्शन के निरंतर आकर्षण-प्रतिकर्षण के कारण है। नीत्शे के विचारों के प्रति यह अस्पष्ट रवैया लेखक के परिपक्व कार्यों ("मैजिक माउंटेन", "जोसेफ एंड हिज ब्रदर्स", "डॉक्टर फॉस्टस") में "मध्य" के विचार में सन्निहित होगा, अर्थात। जीवन की "डायोनिसियन" ऑर्गैस्टिक धारणा और कला के "अपोलो" सिद्धांत का संश्लेषण, आध्यात्मिकता और कारण के प्रकाश (आत्मा के क्षेत्र और तर्कहीन के क्षेत्र का संश्लेषण) के साथ व्याप्त है।

"मध्य" का यह विचार द्वंद्वात्मक विरोधों में टूट जाता है: आत्मा - जीवन, रोग - स्वास्थ्य, अराजकता - व्यवस्था। "मध्य" के विचार में "बर्गर संस्कृति" की अवधारणा शामिल थी, जिसे टी। मान ने जीवन के अत्यधिक विकसित तत्व के रूप में परिभाषित किया, यूरोपीय मानवतावादी संस्कृति की एक प्रकार की सारांश परिभाषा। लेखक की अवधारणा में बर्गर का तत्व, जीवन रूपों का शाश्वत विकास है, जिसका मुकुट मनुष्य है, और सबसे महत्वपूर्ण विजय प्रेम, दया, मित्रता है। बर्गर के जन्म को इतिहास के सफल समय से जोड़ते हुए - पुनर्जागरण के साथ, टी. मान का मानना ​​था कि 20वीं सदी जैसे असफल समय में भी मानवीय संबंधों के इन मानवतावादी सिद्धांतों को नष्ट नहीं किया जा सकता है। "बर्गर संस्कृति" की अवधारणा लेखक द्वारा कई लेखों में विकसित की गई थी: "लुबेक आध्यात्मिक जीवन के रूप में", "मेरे जीवन पर निबंध", गोएथे के बारे में सभी लेख, रूसी साहित्य के बारे में। टी. मान के विचारों का कलात्मक संश्लेषण "मानवतावादी सार्वभौमिकता" की पद्धति में आकार लेता है, अर्थात। अपनी सभी बहुमुखी प्रतिभा में जीवन की धारणा। टी. मान शोपेनहावर के "दुखद निराशावाद" पर आधारित "बर्गर" संस्कृति को पतन के साथ तुलना करते हैं, जो जीवन की परेशानियों और बुराइयों को एक सार्वभौमिक कानून में बदल देता है।

टी. मान के प्रारंभिक उपन्यास - "टोनियो क्रोगर"(1902) और "वेनिस में मौत"(1912) - "डायोनिसियन सौंदर्यवाद" की नीत्शे अवधारणा के अवतार का एक ज्वलंत उदाहरण हैं। लेखक के विश्वदृष्टि की द्विध्रुवीयता पात्रों के प्रकारों की ध्रुवता में व्यक्त की जाती है: हंस हैनसेन ("टोनियो क्रेगर") और ताडज़ियो ("वेनिस में मृत्यु") - जीवन की स्वस्थ कार्बनिक शक्तियों का व्यक्तित्व, इसकी प्रत्यक्ष धारणा, नहीं प्रतिबिंब और आत्मनिरीक्षण की स्क्रीन से ढके हुए।

टोनियो क्रोगर और लेखक एसचेनबैक "चिंतनशील कलाकार" के प्रकार को मूर्त रूप देते हैं, जिनके लिए कला दुनिया के ज्ञान का उच्चतम रूप है, और पुस्तक के अनुभवों की स्क्रीन के माध्यम से जीवन का अनुभव करते हैं। हंस हैनसेन की उपस्थिति: "सुनहरे बालों वाली", नीली आंखों - यह न केवल एक व्यक्तिगत विशेषता है, बल्कि एक प्रतीक भी है

प्रारंभिक टी. मान के लिए एक वास्तविक "बर्गर" का बैल। नीली आंखों और सुनहरे बालों वाली लालसा, जिसके प्रति टोनियो क्रोगर का जुनून सवार है, न केवल विशिष्ट लोगों - हैंस हैनसेन और इंग होल्म की लालसा है, बल्कि यह आध्यात्मिक पूर्णता और शारीरिक पूर्णता की लालसा है।

इस स्तर पर "बर्गर" की अवधारणा में नीत्शे के दर्शन के प्रभाव की स्पष्ट विशेषताएं हैं और यह एक महत्वपूर्ण आवेग की अवधारणा के बराबर है जो जीवन की तर्कहीन नींव का प्रतीक है। हैंस हेन्सन और ताडज़ियो जीवन को उसके संश्लेषण में देखते हैं: दर्द और आनंद के रूप में, संवेदनाओं के एपोथोसिस के रूप में उनकी प्रत्यक्ष अभिव्यक्तियों में। टोनियो क्रोगर और एसचेनबैक जीवन को एकतरफा मानते हैं, इसकी नकारात्मक विशेषताओं को एक तरह के सार्वभौमिक कानून में बढ़ाते हैं। अपने विरोधियों के विपरीत, वे जीवन में भागीदार नहीं हैं, बल्कि इसके विचारक हैं। इसलिए, वे जो कला बनाते हैं वह चिंतनशील है और टी. मान के दृष्टिकोण से त्रुटिपूर्ण है। नीत्शे के शब्द "पतन" का उपयोग करते हुए, जिसे जर्मन दार्शनिक रूमानियत और शोपेनहावर के दर्शन का उल्लेख करते थे, लेखक इस शब्द को एक चिंतनशील प्रकार की कला के रूप में परिभाषित करता है, केवल नकारात्मक व्यक्तिगत अनुभव के दृष्टिकोण से जीवन को पुन: प्रस्तुत करता है।

इसलिए, प्रारंभिक टी. मान की विश्वदृष्टि में, कला की दो परिभाषाएँ दिखाई देती हैं: झूठी, या पतनशील, और वास्तविक, बर्गर। लेखक की रचनात्मक जीवनी में ये अवधारणाएँ नए अर्थों से भरी हुई हैं, जो कि एफ। नीत्शे के दर्शन के प्रति उनके दृष्टिकोण में बदलाव के कारण होगी।

अपने अंतिम उपन्यास "डॉक्टर फॉस्टस" में, टी। मान ने पतनशील कला को जीवन की तर्कहीन नींव का पुनरुत्पादन कहा, जो एड्रियन लीवरकुन के संगीत में परिलक्षित होता है, "अंडरवर्ल्ड की गर्मी से धूआं।"

उपन्यास की दार्शनिक संरचना का आधार "मैजिक माउंटेन""मध्य" का विचार है। उपन्यास समय की एक विशेष व्याख्या की विशेषता है। द मैजिक माउंटेन में समय न केवल निरंतर विकास की अनुपस्थिति के अर्थ में असतत है, बल्कि यह गुणात्मक रूप से अलग-अलग टुकड़ों में भी फटा हुआ है। उपन्यास में ऐतिहासिक समय सांसारिक उपद्रव की दुनिया में, घाटी में समय है। ऊपर, बरघोफ़ सेनेटोरियम में, समय बीतता है, इतिहास के तूफानों से आसुत। उपन्यास "माननीय बर्गर" के बेटे, इंजीनियर जी। कैस्टरप की कहानी कहता है, जो बरघोफ सेनेटोरियम में समाप्त होता है और जटिल और अस्पष्ट कारणों से सात साल तक वहां फंस जाता है। द मैजिक माउंटेन पर अपनी रिपोर्ट में, टी. मान ने इस बात पर जोर दिया कि इस उपन्यास को शिक्षा के उपन्यास के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, क्योंकि मुख्य संघर्ष आत्म-सुधार की इच्छा में नहीं है और सकारात्मक अनुभव प्राप्त करने में नहीं है, बल्कि नए की खोज में है। मनुष्य और होने के सार के बारे में विचार। नोवालिस से गोएथे तक जर्मन शास्त्रीय साहित्य की परंपरा के अनुसार नायक अपनी उपस्थिति नहीं बदलता है, उसका चरित्र स्थिर है। क्या होता है, जैसा कि गोएथे ने अपने फॉस्ट के बारे में कहा, "जीवन के अंत तक एक निरंतर गतिविधि, जो उच्चतर और शुद्ध हो जाती है।" टी. मान जी. कैस्टर्प के छिपे हुए जीवन के रहस्य को स्पष्ट करने में दिलचस्पी नहीं रखते हैं, बल्कि मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में उनके सामान्यीकृत सार में रुचि रखते हैं।

Sanatorium Berghof - दुनिया से अलग, एक प्रकार का परीक्षण फ्लास्क है जहां विभिन्न प्रकार के पतन का पता लगाया जाता है। इस स्तर पर पतन की व्याख्या टी। मान ने जीवन के नैतिक सिद्धांतों के उल्लंघन के रूप में बड़े पैमाने पर अराजकता, वृत्ति के रूप में की है। सेनेटोरियम के निवासियों के निष्क्रिय अस्तित्व के कई पहलुओं को उपन्यास में जोर देने वाले जीवविज्ञान द्वारा चिह्नित किया गया है: भरपूर भोजन, फुलाया कामुकता। रोग को अनैतिकता, अनुशासन की कमी, शारीरिक सिद्धांत के अस्वीकार्य आनंद के परिणाम के रूप में माना जाने लगता है। हंस कैस्टर्प विभिन्न अभिव्यक्तियों में अराजकता और प्रचंड वृत्ति के प्रलोभन से गुजरता है: प्रलोभन के प्रत्येक रूप को एंटीथिसिस के सिद्धांत के अनुसार पुन: पेश किया जाता है। संक्षेप में विपरीत नायक के पहले आकाओं के आंकड़े हैं - सेट्टम्ब्रिनी और नाफ्टा। सेटेम्ब्रिनी मानवतावाद के अमूर्त आदर्शों की भावना का प्रतीक है, जिसने 20 वीं शताब्दी में अपना वास्तविक समर्थन खो दिया, नाफ्टा, सेट्टम्ब्रिनी के वैचारिक प्रतिद्वंद्वी के रूप में, अधिनायकवाद की स्थिति को व्यक्त करता है। अपनी युवावस्था में एक नकारात्मक अनुभव का अनुभव करने के बाद, वह पूरी मानवता के लिए घृणा फैलाता है: वह जिज्ञासा की आग, विधर्मियों के निष्पादन, स्वतंत्र सोच वाली पुस्तकों के निषेध का सपना देखता है। नाफ्टा अंधेरे सहज सिद्धांत की शक्ति का प्रतीक है। लेखक की अवधारणा में, यह स्थिति बर्गर तत्व के विपरीत है और पतन के रूपों में से एक है।

प्रलोभन का अगला चरण बेलगाम जुनून के तत्वों द्वारा प्रलोभन है, जिसे क्लाउडिया शोश की छवि में व्यक्त किया गया है। उपन्यास के केंद्रीय एपिसोड में से एक में - "वालपुरगिस नाइट", फॉस्टियन संघों का परिचय देते हुए, क्लाउडिया शोश और हंस कैस्टोर्प की व्याख्या है। जी कैस्टर्प के लिए, प्रेम विकास की सर्वोच्च उपलब्धि है, प्रकृति और आत्मा का संलयन: "मैं तुमसे प्यार करता हूँ। मैंने हमेशा तुमसे प्यार किया है, क्योंकि तुम तुम हो, जिसे तुम जीवन भर ढूंढते रहे हो, मेरा सपना, मेरी नियति, मेरी शाश्वत इच्छा। क्लाउडिया शोश के लिए, प्रेम में रोमांटिक जुनून का चरित्र है: उसके लिए जुनून आत्म-विस्मरण है, जीवन का तर्कहीन तत्व, अराजकता के साथ विलय, अर्थात्। जिसे टी. मान पतन कहते हैं।

जी। कैस्टर्प के आध्यात्मिक अनुभव के लिए महान दार्शनिक महत्व का "स्नो" अध्याय में वर्णित सपना है, जो अराजकता और व्यवस्था, कारण और वृत्ति, प्रेम और मृत्यु के बीच संबंधों के बारे में नैतिक और दार्शनिक समस्याओं को हल करता है। "प्यार मौत के खिलाफ है। केवल वह, और मन नहीं, उससे अधिक शक्तिशाली है। केवल वह हमें एक उचित मैत्रीपूर्ण समुदाय के अच्छे विचारों से प्रेरित करती है, जो खूनी दावत पर एक मूक नज़र के साथ है। प्रेम और अच्छाई के नाम पर व्यक्ति को मृत्यु को जीवन पर हावी नहीं होने देना चाहिए।

शारीरिक और आध्यात्मिक अराजकता और व्यवस्था का आपसी संघर्ष "मैजिक माउंटेन" में सार्वभौमिक अस्तित्व और मानव इतिहास की सीमा तक फैलता है।

उपन्यास "यूसुफ और उसके भाई"(1933 - 1942) द्वितीय विश्व युद्ध की ऊंचाई पर बनाया गया था। इस काम का पूरा कलात्मक स्थान जोसेफ द ब्यूटीफुल के बाइबिल मिथक से भरा है। भेड़-बकरियों के इब्रानी राजा, याकूब के प्रिय पुत्र यूसुफ ने अपने भाइयों में ईर्ष्या जगाई। उन्होंने उसे कुएं में फेंक दिया। एक गुजरते हुए व्यापारी ने लड़के को बचाया और उसे मिस्र के धनी रईस पोतीपर को बेच दिया। मिस्र में, जोसेफ, जैसे कि पुनर्जन्म हुआ, एक अलग नाम प्राप्त करता है - ओज़ारसिफ। अपनी क्षमताओं के लिए धन्यवाद, वह पोतीपर की दोस्ती अर्जित करने और उसका प्रबंधक बनने में कामयाब रहा। पोतीपर की पत्नी, सुंदर मुत-एम-एनेट, को यूसुफ से प्यार हो गया, लेकिन, अस्वीकार कर दिया गया, उसे बदनाम कर दिया और उसे कैद कर दिया। यूसुफ इस बार भी बच गया है। मौका उसे एक युवा मिस्र के पिता के पास लाता है-

रोन यूसुफ एक सर्वशक्तिमान मंत्री बन जाता है और कठिन वर्षों में मिस्र को अकाल और महामारी से बचाता है। टी. मान ने बाइबिल की इस कहानी को अपरिवर्तित छोड़ दिया है।

अग्रभूमि में, जैसा कि लेखक ने उल्लेख किया है, इस बाइबिल की कहानी में विशिष्ट, शाश्वत मानव, अर्थात् में रुचि है। "प्राचीन काल से दिए गए पात्रों के रूप" और कुछ रूढ़िवादी स्थितियों के लिए, जिसे 20 वीं शताब्दी की कला में, जंग के हल्के हाथ से, आमतौर पर एक आदर्श कहा जाता है। जोसेफ में, एडोनिस (या, प्राचीन यूनानियों के बीच, डायोनिसस के) के मिथक के मुख्य रूप संरक्षित हैं। युवा नायक को अपमानित किया जाता है, टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाता है, भोर को अंधेरे से बदल दिया जाता है। जोसेफ - एडोनिस-डायोनिसस - गिलगमेश - ओसिरिस - यह पौराणिक मूलरूप औसत दर्जे की ईर्ष्या को जगाता है, और वे उसे किसी विशेष, ठोस अभिव्यक्ति में मार देते हैं। लेकिन इस मूलरूप की शक्ति असीम है, जीवन इसे बार-बार उत्पन्न करता है। यह, टी. मान के अनुसार, दुनिया का "गूढ़ न्याय" समाहित करता है। लेकिन लेखक की तर्क प्रणाली में, होने के मूल सिद्धांत का दोहरा चरित्र है - बुराई भी इसका अपरिहार्य तत्व है। इसलिए, यूसुफ उससे मिलने जाता है, भाइयों को रोकने की जरा सी भी कोशिश नहीं करता, और न ही बाद में, पोतीपर के सामने खुद को सही ठहराने के लिए। अपने भाग्य की भविष्यवाणी को महसूस करते हुए, जोसेफ अपने पौराणिक सूत्र, अपने मूलरूप को सुधारने की कोशिश करता है।

17 साल की उम्र में, गुलामी में बेच दिया गया जोसेफ, सामाजिक दृष्टिकोण से शून्य का प्रतिनिधित्व करता था। चालीस साल की उम्र में, वह सर्वशक्तिमान मंत्री बन जाता है जिसने मिस्र को अकाल से बचाया। जोसेफ की "सुंदरता" उनके एडोनिस भाग्य के बारे में जागरूकता है, इसके योग्य होने की इच्छा और यह विश्वास कि वह अपने पौराणिक प्रोटोटाइप को सुधारने के लिए बाध्य है। यह, टी. मान के अनुसार, होने की गहरी "गूढ़" प्रक्रिया, आध्यात्मिक जीवन की शाश्वत पूर्णता का सच्चा आधार है। लेखक के लिए जोसेफ की कहानी मानवता का एक प्रतीकात्मक मार्ग है। मिथक के उपयोग ने टी। मान को उन उपमाओं और पत्राचारों की पहचान करने में सक्षम बनाया जो द्वितीय विश्व युद्ध के भयानक युग पर प्रकाश डालते हैं, यह समझाने के लिए कि कैसे उच्च स्तर की संस्कृति और जंगली बर्बरता, नरसंहार, किताबों से अलाव को जोड़ना संभव हो गया, और किसी भी असंतोष का विनाश।

उपन्यास "डॉक्टर फॉस्टस"(1947) टी. मान ने XX सदी की आध्यात्मिक संस्कृति के बारे में अपनी कई वर्षों की सोच को संक्षेप में "गुप्त स्वीकारोक्ति" कहा। उपन्यास केवल सतही रूप से जर्मन संगीतकार एड्रियन लीवरकुह्न की एक सुसंगत कालानुक्रमिक जीवनी के रूप में बनाया गया है। लीवरकुन के मित्र, इतिहासकार ज़िटब्लोम, पहले अपने परिवार के बारे में बताते हैं, फिर लीवरकुन के गृहनगर कैसरशर्न के बारे में, जिसने मध्ययुगीन स्वरूप को बरकरार रखा है। फिर, कड़ाई से कालानुक्रमिक क्रम में, लेवरकुह्न के क्रेश्चमार के साथ रचना के शिक्षण और संगीत पर उनके सामान्य विचारों के वर्षों के बारे में। लेकिन "बौद्धिक उपन्यास" की शैली के अनुसार यह नायक की जीवनी के बारे में नहीं है, बल्कि फासीवाद के वर्षों के दौरान जर्मनी को बर्बाद करने वाले भ्रष्टाचार की विचारधारा की उत्पत्ति के दार्शनिक और सौंदर्य अध्ययन के बारे में है।

जर्मनी का भाग्य (उपन्यास द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान बनाया गया था) और नायक एड्रियन लीवरकुह्न का भाग्य निकट से जुड़ा हुआ है। संगीत, क्रेचमार और उनके छात्र की समझ में, "पुरातात्विक" है, यह जीवन की तर्कहीन नींव का अवतार है। एफ। नीत्शे के कार्यों के बाद व्यापक रूप से महारत हासिल करने वाली यह अवधारणा आधुनिक संगीत में और विशेष रूप से, शॉनबर्ग के काम में परिलक्षित होती है, जो किसी तरह ए। लीवरकुन का प्रोटोटाइप है। महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक जिसके लिए "फॉस्टियन विषय" पेश किया गया है, वह है कला और जीवन के बीच संबंधों की समस्या, नीत्शे के दर्शन का पुनर्मूल्यांकन और जर्मनी के भाग्य में इसकी भूमिका।

अपनी डायरियों में, टी. मान ने अपने उपन्यास को नीत्शे के बारे में एक उपन्यास कहा: "और क्या उसने ("नीत्शे के दर्शन में हमारे अनुभव के प्रकाश में") ने स्वभाव की ललक का प्रदर्शन किया, हर चीज के लिए एक अप्रतिरोध्य लालसा, और, अफसोस, अपने स्वयं के "मैं" का निराधार रहस्योद्घाटन। लीवरकुह्न, अपने ऐतिहासिक प्रोटोटाइप की तरह, "जीवन की अस्पष्टता", "गंदगी का मार्ग" को एक तरह के सार्वभौमिक कानून में उठाता है। तो, एस्मेराल्डा के साथ एक गंदा साहसिक, यह "पन्ना वेश्या", उसके लिए एक शाश्वत "बीमार मांस की मिचली की भावना" बन जाएगी, जो उसके अंदर प्यार की भावना को हमेशा के लिए मार देगी। एक मध्यस्थ, लीवरकुन के एक मित्र के माध्यम से मैरी गोडोट के लिए असफल मंगनी, भावनाओं के शोष के कारण है जो उसे मानवता की दुनिया से अलग करती है और उसे शाश्वत "आत्मा की शीतलता" के लिए बर्बाद करती है। कोई आश्चर्य नहीं कि सेरेनियस ज़िटब्लोम कहेंगे: "एड्रियन की शुद्धता पवित्रता की नैतिकता से नहीं, बल्कि गंदगी के मार्ग से है।" टी. मान ने अपनी डायरियों में अपने नायक द्वारा अनुभव किए गए सदमे को "शादी के बारे में एक पौराणिक नाटक और एक भयानक और विशेष संप्रदाय के साथ दोस्तों के बारे में बताया, जिसके पीछे शैतान का रूप है।"

लेख "जर्मनी और जर्मन" (1945) में, टी। मान ने लिखा: "डेविल ऑफ लीवरकुन, डेविल ऑफ फॉस्ट मुझे एक प्रमुख जर्मन चरित्र, और उसके साथ एक समझौता, आत्मा को शैतान के साथ रखना प्रतीत होता है। , सभी खजाने, दुनिया की सारी शक्ति के मालिक होने के नाम पर आत्मा को बचाने से इनकार करना - इस तरह का समझौता जर्मन के लिए उसके स्वभाव के आधार पर बहुत लुभावना है। अभी जर्मनी को इस पहलू में देखने का सही समय नहीं है - अब, जब शैतान सचमुच उसकी आत्मा को छीन रहा है। एड्रियन लीवरकुह्न "दयनीय गंदगी" के संकेत के तहत अपना संगीत बनाता है, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि "संगीत में, अस्पष्टता एक प्रणाली में निर्मित होती है।" उनके भाषणों में, अच्छी आवाज़ों की नपुंसकता का एक गड़गड़ाहट वाला बयान, कैंटटास। पैरोडी ने इस अवधारणा की पर्याप्त अभिव्यक्ति के रूप में कार्य किया, माधुर्य और तानवाला कनेक्शन को कला के लिए उपयोगी आधार के रूप में बदल दिया। उपन्यास में शैतान, जैसा कि गोएथे की त्रासदी में है, एक "भेष में सिद्धांत" है, जो असंभव पर काबू पाने का अवतार है। ए लेवरकुन के मामले में, यह रचनात्मक नपुंसकता पर काबू पा रहा है। शैतान "समय बेचने की पेशकश करता है - उड़ानों और अंतर्दृष्टि का समय, स्वतंत्रता, स्वतंत्रता और विजय की भावना।" एकमात्र शर्त प्रेम का निषेध है। साथ ही, शैतान इस बात पर जोर देता है कि "जीवन और लोगों के साथ संचार की ऐसी सामान्य ठंड" एड्रियन की प्रकृति में निहित है। "आपकी आत्मा की शीतलता इतनी महान है कि यह आपको प्रेरणा की आग में भी गर्म नहीं होने देती।"

लीवरकुह्न का आखिरी काम, कैंटटा "डॉक्टर फॉस्टस का विलाप", को बीथोवेन की नौवीं सिम्फनी के विपरीत के रूप में माना गया था, यह है, जैसा कि "गीत के उल्टे पथ से होने के आनंद के लिए।" एड्रियन लीवरकुह्न कहते हैं, उनका कैंटटा न केवल "सॉन्ग ऑफ जॉय" के एक पैराफ्रेश की तरह लगता है, बल्कि "द लास्ट सपर" के एक पैराफ्रेश की तरह भी है, क्योंकि "पवित्रता" कौशल के बिना अकल्पनीय है और इसे किसी व्यक्ति की पापी क्षमता से मापा जाता है। .

ए. लीवरकुह्न पागलपन के साथ अपनी यात्रा समाप्त करते हैं, जो नीत्शे की जीवनी का एक उद्धरण है। दार्शनिक रूपक के संदर्भ में, लेवरकुह्न का पागलपन फ़ासिस्ट काल के दौरान जर्मनी की ऐतिहासिक वास्तविकताओं को मूर्त रूप देते हुए "फ़ॉस्ट्स डिसेंट इन हेल" का एक रूपक है।

हरमन हेस्से (1877 - 1962)

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" का दूसरा सबसे बड़ा प्रतिनिधि जी हेस्से है। हेस के "बौद्धिक उपन्यास" में, टी. मान के कार्यों के विपरीत, न केवल गोएथे, बल्कि जर्मन रोमांटिकवाद भी एक उच्च मानक था। लेखक को दुनिया के छिपे हुए अदृश्य पक्ष में दिलचस्पी थी, जिसका केंद्र व्यक्ति के आंतरिक जीवन की वास्तविकताएं थीं। हेस्से दुनिया की व्यक्तिपरक प्रकृति पर नोवालिस के विचारों के अनुरूप थे, जो उनके "जादुई आदर्शवाद" के सिद्धांत में परिलक्षित होता है: पूरी दुनिया और एक व्यक्ति के आसपास की सभी वास्तविकता उसके "मैं" के समान होती है। लेखक ने रोमांटिक परंपरा को सीखा और उस पर पुनर्विचार किया। उनके उपन्यासों में चित्रण का उद्देश्य लेखक के शब्दों में "जादुई वास्तविकता", "मूल का प्रतिबिंब", "व्यक्ति का गहरा सार" है। लेखक की सभी कृतियाँ - "डेमियन" (1919), "क्लेन एंड वैगनर" (1921), "पिलग्रिमेज टू द लैंड ऑफ द ईस्ट" (1932), "सिद्धार्थ" (1922), "स्टेपेनवॉल्फ" (1927), "द ग्लास बीड गेम" (1940 - 1943) - होने के सार्वभौमिकों के लिए प्रतीकात्मक पत्राचार की खोज। सामाजिक-ऐतिहासिक संदर्भ से कलात्मक स्थान के परिसीमन और उनके उपन्यासों की जकड़न का यही कारण है। "स्टेपेनवॉल्फ" और "द ग्लास बीड गेम" ने लेखक को दुनिया भर में प्रसिद्धि और पहचान दिलाई।

उपन्यास में "स्टेप वुल्फ" जी।हेस्से ने न केवल युद्ध के बाद के वर्षों के अशांत माहौल को, बल्कि फासीवाद के खतरे से भी अवगत कराया। एक यूरोपीय के दिमाग में "स्टेप" एक कठोर विस्तार है जो आरामदायक और व्यवस्थित दुनिया का खंडन करता है, और "भेड़िया" की छवि जंगली, मजबूत, आक्रामक और अदम्य कुछ के विचार से अटूट रूप से जुड़ी हुई है।

अपनी डायरियों में, हेस्से ने इस बात पर जोर दिया कि उपन्यास "स्टेपेनवॉल्फ" में सोनाटा रूप की याद ताजा करने वाली एक संरचना है: कार्रवाई का एक तीन-चरण विकास, एक सर्पिल प्लॉट पैटर्न, "टर्निंग पॉइंट्स", प्रमुख विषयों के संगठन की एक द्विआधारी प्रकृति जो उत्पन्न करता है महाकाव्य ऊर्जा। उपन्यास को चार भागों में विभाजित किया गया है: "प्रकाशक की प्रस्तावना", "हैरी हॉलर के नोट्स", "ए ट्रीटीज़ ऑन द स्टेपेनवुल्फ़", "मैजिक थिएटर"। उपन्यास का आंदोलन सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकताओं से कार्रवाई को मुक्त करने और आत्मा के भीतर रूपक प्रक्रियाओं में संक्रमण द्वारा निर्देशित है। "हैरी हॉलर के नोट्स" नायक के एक प्रकार के आंतरिक स्व-चित्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। "प्रकाशक के नोट्स" उन्हें एक बाहरी चित्र के साथ पूरक करते हैं। स्टेपेनवुल्फ़ पर ग्रंथ, मैजिक थिएटर की तरह, एक इंसर्ट के रूप में माना जाता है, "एक तस्वीर में चित्र"। आवेषण की आवश्यकता लेखक की मुख्य कथानक विकास से असत्य और शानदार घटनाओं को परिसीमित करने की इच्छा के कारण है, जिसे एक निश्चित वास्तविकता के रूप में माना जाता है।

मानव मानस के मूलरूप और अखंडता के बारे में सी. जंग के सिद्धांत ने, चेतन और अचेतन दोनों को एकजुट करते हुए, उपन्यास में व्यक्तित्व की अवधारणा को निर्धारित किया। जंग इस मूलरूप को "गोल व्यक्तित्व" की उभयलिंगी एकता कहते हैं, और हेस्से, "गोल व्यक्तित्व" की अवधारणा का विस्तार करते हुए, इसमें "यिन" और "यांग", आत्मा और प्रकृति के संश्लेषण का परिचय देते हैं, इस तरह के एक आदर्श को एक आदर्श कहते हैं व्यक्तित्व, या "अमर"। उपन्यास में इस मूलरूप का अवतार गोएथे और मोजार्ट है।

जी. हेस्से का उपन्यास चेतना की छवियों के रूप में "जीवन की तस्वीरें" नहीं प्रदान करता है। प्रकाशक हैरी गैलर को कुछ अजीब, असामान्य और साथ ही मिलनसार और आकर्षक व्यक्ति के रूप में वर्णित करता है। एक उदास आध्यात्मिक चेहरा, एक हताश हताश नज़र, एक अव्यवस्थित बौद्धिक और किताबी जीवन, विचारशील, अक्सर समझ से बाहर के भाषण - सभी उसकी मौलिकता और विशिष्टता की गवाही देते हैं। हैरी हॉलर रहस्य के वातावरण से घिरा हुआ है: कोई नहीं जानता कि वह कहाँ से आया है और उसका मूल क्या है। एकांत जीवन शैली उसके आस-पास के लोगों से उसके अस्तित्व को सीमित करती है और उसे रहस्य का स्पर्श देती है।

स्टेपेनवॉल्फ पर ग्रंथ में, हैरी हॉलर की छवि एंटीथिसिस के रोमांटिक सिद्धांत पर बनाई गई है। स्टेपेनवुल्फ़, हॉलर, के दो स्वभाव थे: मानव और भेड़िया। "आदमी और भेड़िया इसमें साथ नहीं मिले ... लेकिन हमेशा नश्वर दुश्मनी में थे, और एक ने केवल दूसरे को परेशान किया।" हॉलर में, स्टेपनवुल्फ़ की जंगलीपन, अदम्यता को दया और कोमलता, संगीत के लिए प्यार, विशेष रूप से मोजार्ट के लिए, और "मानव आदर्शों की इच्छा के साथ" जोड़ा गया था। एक भेड़िया और एक आदमी में विभाजन आत्मा और प्रकृति (वृत्ति में), सचेत और अचेतन में एक विभाजन है। हेस्से बहुस्तरीय, अस्पष्ट व्यक्तित्व के विचार की पुष्टि करता है, इसकी अखंडता और एकता के रूढ़िवादी विचार का खंडन करता है।

हेस्से अपने नायक की चेतना के प्रकार को सामान्य करता है, इसे कलात्मक चेतना के आदर्श रूप में विस्तारित करता है। "दुनिया में हैरी जैसे बहुत सारे लोग हैं, कई कलाकार इस प्रकार के हैं, विशेष रूप से। इन सभी लोगों में दो आत्माएं हैं, दो प्राणी, दिव्य और शैतानी।

जी. हॉलर की चेतना का प्रकार रोमांटिक चेतना का एक संशोधन है, जो रोज़मर्रा की दुनिया की दुनिया के लिए या हेस्से के अनुसार, परोपकारीवाद की दुनिया के विरोध में है। "अपने स्वयं के विचार के अनुसार, स्टेपेनवुल्फ़ परोपकारी दुनिया से बाहर था, क्योंकि वह पारिवारिक जीवन नहीं जीता था और सामाजिक महत्वाकांक्षा नहीं जानता था, वह केवल एक अकेला महसूस करता था, फिर एक अजीब असंगत, बीमार साधु, फिर सामान्य से बाहर एक प्रतिभा के निर्माण के साथ व्यक्तित्व। ” लेकिन, रोमांटिक नायक के विपरीत, जी. हॉलर ने अपनी चेतना के आधे हिस्से के साथ हमेशा पहचाना और पुष्टि की कि उनके दूसरे आधे ने क्या इनकार किया। वह परोपकारीवाद से जुड़ा हुआ महसूस करता था। हेस्से ने पलिश्तीवाद की व्याख्या मानव व्यवहार के अनगिनत चरम सीमाओं के बीच "सुनहरा मतलब" के रूप में की है। रोमांटिक के विपरीत, लेखक का मानना ​​​​था कि परोपकारिता का तत्व औसत दर्जे के गुणों पर नहीं, बल्कि "आदर्शों की अस्पष्टता" के कारण परोपकारीवाद द्वारा उत्पन्न बाहरी लोगों के गुणों पर निर्भर करता है। जी. हॉलर जैसे बाहरी लोग संतुलन के इस तत्व से उत्पन्न होते हैं, लेकिन वे इसकी सीमाओं से आगे बढ़ते हैं - व्यवहार की रूढ़ियाँ, सामान्य ज्ञान।

जी. हॉलर की पूरी कहानी व्यक्तित्व के उसके बाहरी आवरण से मुक्त होने की कहानी है, "सामाजिक मुखौटा" (मानस की बाहरी सेटिंग) और आत्मा की सच्ची दुनिया की खोज (की आंतरिक सेटिंग) मानस), सद्भाव प्राप्त करने के उद्देश्य से

अपनी आत्मा की बंटवारे वाली दुनिया की एकता, यानी। चेतन और अचेतन, आत्मा और प्रकृति, स्त्री (यिन) और पुल्लिंग (यांग) सिद्धांतों का संश्लेषण। यह आकांक्षा "अमर" के आदर्श द्वारा निर्देशित होती है, जो मानस के विपरीत क्षेत्रों के संश्लेषण को एक उच्च एकता में शामिल करती है। "अमर" - गोएथे और मोजार्ट - मसीह के समान ही मूलरूप से संबंधित हैं: "आत्म-दान की महानता, पीड़ा के लिए तत्परता, परम अकेलेपन की क्षमता ... गेथसमेन के बगीचे के अकेलेपन के लिए"।

"मैजिक थिएटर" उपन्यास का समापन है, जिसमें एक आदर्श व्यक्तित्व के निर्माण के लिए एक प्रयोग किया जाता है। यह कालातीत दुनिया कल्पना और सपनों के दायरे से संबंधित है, एक प्लास्टिक और दृश्य अवतार में आंतरिक मानसिक प्रक्रियाओं को ठीक करती है। जो कुछ भी होता है वह लेखक के विचारों का प्रतीकात्मक अवतार होता है। "मैजिक थिएटर" तक पहुंच केवल "पागल" के लिए खुली है। उपन्यास में "पागल" वे लोग हैं जो आम तौर पर स्वीकृत विचार से खुद को मुक्त करने में कामयाब रहे कि एक व्यक्ति एक प्रकार की एकता है, जिसका केंद्र चेतना है, और जो दृश्य एकता के पीछे, कई चेहरों को देखने में सक्षम थे आत्मा। गैलर, जिन्होंने अपने आप में विघटन की खोज की, आत्मा की ध्रुवीयता - स्टेपेनवुल्फ़ और आदमी, "पागल" का प्रकार है जिसे "मैजिक थिएटर" में प्रवेश करने का अधिकार है। लेकिन ऐसा होने से पहले, उसे अपने "मैं" की कल्पना को अपने सामाजिक मुखौटे के साथ अलविदा कहना होगा।

ग्लोब के हॉल में बहाना गेंद एक तरह का "शुद्धिकरण" है जो "मैजिक थिएटर" में हैरी हॉलर के प्रवेश की तैयारी कर रहा है। यह कुछ भी नहीं था कि हेस्से ने बहाना के तत्व को चुना, जहां "नीचे" और "शीर्ष", प्यार और नफरत, जन्म और मृत्यु बारीकी से जुड़े हुए हैं। कार्निवाल की द्वंद्वात्मकता का उपयोग करते हुए, एच. हेस्से ने यह दिखाना चाहा कि हैरी हॉलर की मृत्यु, या यों कहें कि उसका सामाजिक मुखौटा, "आंतरिक व्यक्ति", "उसकी आत्मा की छवि" के जन्म से जुड़ा हुआ है। हर्मिन के साथ हॉलर के नृत्य - "कॉल गर्ल" - को उपन्यास में "शादी का नृत्य" कहा जाता है। यह एक साधारण शादी नहीं है, बल्कि एक "रासायनिक" शादी है, जो एक उच्च उभयलिंगी एकता में विरोधियों को एकजुट करती है। उपन्यास के पूरे पाठ में बिखरे हुए कई प्रतीकों के कारण यह संभव हो जाता है। ऐसा ही एक प्रतीक है कमल। प्राचीन भारतीय दर्शन में कमल, जिसे हेस्से पसंद था, ने मूलरूप से विपरीतताओं की उभयलिंगी एकता को व्यक्त किया। कमल की जड़ें गहरे पानी और काले दलदल में होती हैं, और आदिम धुंध से यह एक सुंदर फूल के रूप में सूर्य के प्रकाश में अपना रास्ता बनाता है, जो अपनी मौलिक शुद्धता में चमकदार सफेद होता है। कमल न केवल होने की एकता का प्रतीक है, बल्कि आत्मा की एकता का भी प्रतीक है, जो दुनिया की प्राथमिक भौतिकता और अचेतन की अथाह गहराई दोनों को दर्शाता है। "शादी के नृत्य" के उभयलिंगी चरित्र पर बाहरी आलंकारिकता पर भी जोर दिया जाता है: टर्मिना कार्निवल में एक आदमी की पोशाक में दिखाई देती है, जो उसके दो-स्थिति वाले चरित्र पर जोर देती है। टर्मिना की यह उभयलिंगीता बहाना गेंद से बहुत पहले की रूपरेखा है: यह अस्पष्ट रूप से हैरी हॉलर को अपने बचपन के दोस्त हरमन की याद दिलाता है। हरमन और टर्मिना - नामों की पहचान से समानता के मकसद पर जोर दिया जाता है। हेस्से इस संबंध का विस्तार करता है, इसमें नए दृष्टिकोण ढूंढता है; यह शब्द नायक का दोहरा, उसके अचेतन का अवतार, या यों कहें, "उसकी आत्मा की छवि", "... मैं तुम्हारे जैसा हूं ... तुम्हें मेरी जरूरत है ताकि तुम नृत्य करना सीखो, हंसना सीखो, जीना सीखो।" हॉलर का सामना करने वाला कार्य, जो खुद को अपने मुखौटे से पहचानता है, टर्मिना की छवि में सन्निहित एक "आंतरिक रवैया" विकसित करना है। इसलिए, "मैजिक थिएटर" में "कॉल गर्ल" जीवन के शिक्षक के रूप में हैरी हॉलर, और सैक्सोफोनिस्ट पाब्लो - "अपनी आत्मा की दुनिया" के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करती है। "मैं आपको केवल वही दे सकता हूं जो आप पहले से ही अपने भीतर रखते हैं, मैं आपके लिए एक और पिक्चर हॉल नहीं खोल सकता, सिवाय आपकी आत्मा के पिक्चर हॉल के ... मैं आपकी खुद की दुनिया को दृश्यमान बनाने में आपकी मदद करूंगा।"

मानव व्यक्तित्व की बहुमुखी प्रतिभा, बाहरी अभिव्यक्ति की दृश्य एकता के पीछे छिपी हुई रूपों की एक पूरी अराजकता का प्रतीक है

एपिसोड में मैजिक मिरर के साथ सन्निहित है, जिसमें हैरी बहुत सारे गैलर्स को देखता है - बूढ़े और युवा, शांत और मजाकिया, गंभीर और मजाकिया। एक कार में शिकार का दृश्य भी प्रतीकात्मक है, जब शांतिवादी और मानवतावादी हैरी को अपने आप में आक्रामक और विनाशकारी सिद्धांतों की उपस्थिति का पता चलता है, जिसके बारे में उन्हें पता भी नहीं था। "मैजिक थिएटर" नायक को संगीतकार पाब्लो और मोजार्ट की पहचान का रहस्य बताता है, जो पूरे मानस की अखंडता पर आधारित है: पाब्लो पूर्ण कामुकता और मौलिक प्रकृति का अवतार है; मोजार्ट उदात्त आध्यात्मिकता का प्रतीक है। पाब्लो-मोजार्ट की दोहरी एकता में, लेखक के अनुसार, "अमर" के आदर्श का एहसास होता है, अर्थात। मानस के विपरीत क्षेत्रों का विलय किया जाता है, हार्मोनिक संतुलन और "सूक्ष्म" अगम्यता प्राप्त की जाती है।

आत्मा की छवियों को वास्तविकता के साथ मिलाने वाले गैलर अपने "सामाजिक मुखौटा" से छुटकारा नहीं पा सकते हैं। टर्मिना का कार्य, जो पाब्लो के साथ एक रिश्ते में प्रवेश करता है, उसके द्वारा विश्वासघात के रूप में माना जाता है, और वह बाहरी स्थापना की रूढ़ियों के अनुसार स्थिति पर प्रतिक्रिया करता है - वह उसे मारता है। गैलर इस बात से अनजान हैं कि टर्मिना, जो अचेतन प्राकृतिक सिद्धांत का प्रतीक है, को मैजिक थिएटर गेम के नियमों के अनुसार पाब्लो मोजार्ट के साथ गठबंधन में प्रवेश करना है। हैरी, "मैजिक थिएटर" के नियमों को तोड़ते हुए, खेल को बेहतर ढंग से सीखने के लिए फिर से लौटने के इरादे से निकल जाता है।

"मैजिक थिएटर" में चंचल शुरुआत एक आदर्श व्यक्तित्व की संभावना की प्राप्ति के लिए लेखक के विडंबनापूर्ण रवैये को व्यक्त करती है। समापन का खुलापन और खुलापन लेखक की अवधारणा के कारण पूर्णता के पथ के रूप में अनंत के मार्ग के रूप में है। आध्यात्मिक अर्थ में, यह एक प्रतीक की भूमिका प्राप्त करता है; अंतिम अर्थों में, इसका अर्थ है कि नायक का जीवन, उसकी आंतरिक वृद्धि हमेशा अधूरी रहनी चाहिए।

उपन्यास के ऊपर "द बीड गेम"हेस्से ने 13 साल तक काम किया। उपन्यास की कार्रवाई विश्व युद्धों के "आध्यात्मिक शिथिलता और बेशर्मी के युग" से दूर, दूर के भविष्य में चलाई जाती है। इस युग के खंडहरों पर, आत्मा के अस्तित्व और पुनर्जन्म की अटूट आवश्यकता से, कांच के मोतियों का खेल उठता है - पहले सरल और आदिम, फिर यह अधिक से अधिक जटिल हो जाता है और एक सामान्य भाजक की समझ में बदल जाता है और एक संस्कृति की सामान्य भाषा। "सभी अनुभव, सभी उदात्त विचारों और कला के कार्यों के साथ ... आध्यात्मिक मूल्यों के इस विशाल द्रव्यमान के साथ, खेल का शिल्पकार अंग पर एक जीव की तरह खेलता है, और इस अंग की पूर्णता की कल्पना करना कठिन है - इसकी चाबियाँ और पैडल पूरे आध्यात्मिक ब्रह्मांड को कवर करते हैं, इसके रजिस्टर लगभग अनगिनत हैं, सैद्धांतिक रूप से इस उपकरण को बजाने से दुनिया की सभी आध्यात्मिक सामग्री को पुन: पेश किया जा सकता है ... खेल का विचार हमेशा मौजूद रहा है।

पूरे "आध्यात्मिक ब्रह्मांड" के लिए एक चंचल रवैया, जो विभिन्न प्रकार की कला और विज्ञान के बीच पत्राचार के बेहतरीन पैटर्न स्थापित करता है, एक सार्वभौमिक रूप से मान्य, एक बार और सभी स्थापित सत्य के प्रति एक विडंबनापूर्ण रवैया दर्शाता है। खेल की दुनिया अवधारणाओं की सापेक्षता की दुनिया है और परिवर्तनशीलता और पसंद की स्वतंत्रता की शाश्वत भावना की पुष्टि है। कास्टेलियन विद्वानों ने विकास नहीं करने, बल्कि कला और विज्ञान को संरक्षित करने, गहरा करने, वर्गीकृत करने की कसम खाई है, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि कोई भी विकास, और इससे भी अधिक व्यावहारिक अनुप्रयोग, पवित्रता के नुकसान के साथ आत्मा को खतरा देता है। खेल का केंद्र कैस्टेलिया गणराज्य है, जिसे मानव जाति द्वारा संचित आध्यात्मिक धन को बरकरार रखने के लिए डिज़ाइन किया गया है। गणतंत्र मानता है कि उसके नागरिकों के पास न केवल खेल का कौशल है, बल्कि चिंतनशील एकाग्रता, ध्यान भी है। Castalians के जीवन की अनिवार्य शर्तें संपत्ति का त्याग, तपस्या और आराम की उपेक्षा, अर्थात्। एक मठवासी चार्टर की तरह।

उपन्यास एक निश्चित जोसेफ कनेच के बारे में बताता है, जिसे एक बार एक विनम्र छात्र द्वारा कैस्टेलिया में ले जाया जाता है, जो वर्षों से खेल का मास्टर बन जाता है, लेकिन फिर, सभी परंपराओं और रीति-रिवाजों के विपरीत, आत्मा के गणतंत्र को छोड़ देता है एक एकल छात्र को शिक्षित करने के लिए चिंताओं और हलचल से भरी दुनिया। उपन्यास की सामग्री, यदि आप कथानक का अनुसरण करते हैं, तो कास्टेलियन अलगाव को नकारने के लिए कम हो जाती है, लेकिन उपन्यास की दार्शनिक संरचना बहुत अधिक जटिल है।

उपन्यास में केंद्रीय स्थान पर दो मुख्य पात्रों - जोसेफ केनेच और प्लिनियो देसी के बीच चर्चा और संघर्ष का कब्जा है।

न्योरी ये विवाद तब भी शुरू हुए जब केनेच कास्टेलिया में एक मामूली छात्र था, और प्लिनियो, लंबे समय से कास्टेलिया से जुड़े एक पेट्रीशियन परिवार की संतान, एक स्वयंसेवक था जो शोर शहरों की दुनिया से कास्टेलिया आया था। दो विरोधी पदों के टकराव में, 20वीं सदी की सबसे जरूरी समस्याओं में से एक का पता चलता है: क्या संस्कृति, ज्ञान, आत्मा को कम से कम किसी एक स्थान पर सभी पवित्रता और हिंसात्मकता में रखने का अधिकार है। Knecht कास्टेलियन अलगाव के समर्थक हैं, प्लिनियो उनके प्रतिद्वंद्वी हैं, जो मानते हैं कि "ग्लास बीड गेम अक्षरों के साथ एक शरारत है", जिसमें ठोस संघ शामिल हैं और उपमाओं के साथ खेल रहे हैं। लेकिन वर्षों से, संघर्ष दूर हो जाता है, विरोधी एक-दूसरे की ओर जाते हैं, प्रतिद्वंद्वी की शुद्धता के कारण जीवन की अपनी समझ का विस्तार करते हैं। इसके अलावा, उपन्यास के अंत तक, वे स्थान बदलते प्रतीत होते हैं - Knecht दुनिया के लिए Castalia छोड़ देता है, Plinio रोजमर्रा की घमंड की दुनिया से Castalia के अलगाव में भाग जाता है। अलग-अलग आधारों पर, उपन्यास जीवन के प्रति एक सक्रिय और चिंतनशील दृष्टिकोण का मेल करता है, लेकिन किसी भी सत्य की निरपेक्षता के रूप में पुष्टि नहीं की जाती है। लेखक जीवन के संगठन और अस्तित्व की परिपूर्णता पर सबक नहीं देता है।

कनेच के मुंह के माध्यम से, हेस्से ने पूर्ण, अकाट्य सत्य की हीनता और हानि का खुलासा किया: "अर्थ" सिखाने के अपने प्रयासों के कारण, इतिहास के दार्शनिकों ने विश्व इतिहास के आधे हिस्से को बर्बाद कर दिया, सामंत युग की नींव रखी और दोषी हैं खून बहाया।" हेस्से, अपने नायक को नेच (जर्मन में - नौकर) नाम देते हुए, उपन्यास में सेवा के विषय का परिचय देते हैं, जिसे वह "सर्वोच्च गुरु की सेवा" कहते हैं। यह विचार सबसे गहन अवधारणाओं में से एक से जुड़ा है - "अंतर्दृष्टि" या "जागृति"। "जागृति" की स्थिति में कुछ अंतिम नहीं होता है, लेकिन शाश्वत आध्यात्मिक विकास और व्यक्तित्व परिवर्तन होता है।

फादर जैकब के साथ संचार ने "जोसेफ कंच के जबरदस्ती" के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन के रूप में कार्य किया। मामला विश्व इतिहास, जीवन, मनुष्य के लिए कास्टेलियन आध्यात्मिकता के संबंध से संबंधित है: "आप कैस्टेलियन, महान वैज्ञानिक और सौंदर्यशास्त्री, आप एक पुरानी कविता में स्वरों के वजन को मापते हैं और इसके सूत्र को किसी ग्रह की कक्षा के सूत्र के साथ सहसंबंधित करते हैं। . यह अद्भुत है, लेकिन यह एक गेम है... द ग्लास बीड गेम।" पिता जैकब बंजरता पर जोर देते हैं

कास्टेलियन अलगाव की रचनात्मकता, "इतिहास की भावना का पूर्ण अभाव": "आप उसे नहीं जानते, एक आदमी, आप या तो उसके पशु स्वभाव या उसकी ईश्वरीयता को नहीं जानते हैं। आप केवल कास्टेलियन, जाति, कुछ विशेष प्रजातियों के प्रजनन के मूल प्रयास को जानते हैं। ”

Knecht, मारियाफेल्स में पहली बार, अपने लिए इतिहास की खोज की, इसे ज्ञान के क्षेत्र के रूप में नहीं, बल्कि एक वास्तविकता के रूप में महसूस करते हुए, और "इसका अर्थ है, अपने स्वयं के व्यक्तिगत जीवन को इतिहास में बदलना।" कनेच की "रोशनी", जो कि कास्टेलिया के प्रति वफादार रहे, ने उन्हें "जागृत, अग्रिम, समझ और वास्तविकता को समझा", यानी। पूर्व सीमाओं के भीतर जीवन को जारी रखने की असंभवता का एहसास।

जी. हेस्से ने कभी भी अपने नायकों द्वारा लक्ष्य की अंतिम उपलब्धि का चित्रण नहीं किया। Knecht का जीवन, मानव अस्तित्व के सार्वभौमिकों का प्रतीक है, अनंत का मार्ग है। अंतिम अध्यायों में, Knecht अपने छात्र को बचाने की कोशिश में मर जाता है, जो एक पहाड़ी झील की लहरों में डूब रहा है। लेकिन कनेच की मृत्यु की व्याख्या लेखक ने अंत और विनाश के रूप में नहीं, बल्कि एक "विघटन" और एक नए के निर्माण के रूप में की है। केनचट का आध्यात्मिक उदाहरण टीटो के निर्माण और स्व-निर्माण में प्रारंभिक बिंदु बन जाएगा। शिक्षक, मानो स्वयं को छात्र को दे रहा हो, "उसमें बहता है।" उपन्यास में संघर्ष न केवल कास्टेलिया के साथ कनेच के टूटने में है, बल्कि शाश्वत आध्यात्मिक विकास और व्यक्तित्व परिवर्तन की पुष्टि में भी है।

रॉबर्ट मुसिल (1880 - 1942)

20वीं सदी के महानतम विचारकों और कलाकारों में से एक, आर. मुसिल को उनकी मृत्यु के बाद ही महिमा मिली। वह निर्वासन में और आवश्यकता में, निर्वासन में मर गया। आर. मुसिल की सभी कृतियाँ, प्रारंभिक उपन्यास "द कन्फ्यूजन ऑफ द प्यूपिल ऑफ टॉरलेस" (1906) से शुरू होती हैं, लघु कथाओं का चक्र "थ्री वुमन" (1924) और भव्य उपन्यास "ए मैन विदाउट क्वालिटीज" के साथ समाप्त होती हैं। (1930 - 1934), आधुनिक चेतना के स्वरूप को दिखाने का एक प्रयास है, जिसे "अंदर के दृश्य" पर स्थापित किया गया है। चेतना के "शरीर रचना" में एक करीबी रुचि कलात्मक छवियों की संरचना को निर्धारित करती है, जो लेखक के आत्म-अनुमान हैं।

आधुनिक चेतना को नग्न व्यावहारिकता, फलहीन प्रतिबिंब और बेलगाम प्रवृत्ति के संयोजन के रूप में मूल्यांकन करते हुए, मुसिल ने रूढ़िबद्ध धारणाओं और विचारों के क्लिच को नष्ट करने की कोशिश की, एक ऐसे व्यक्ति को बदलने के लिए जिसने अपने प्राकृतिक गुणों को खो दिया था। यूटोपिया उसकी विश्वदृष्टि प्रणाली में मुख्य संरचना बन जाती है, और किसी व्यक्ति की सभी तर्कसंगत और भावनात्मक संभावनाओं के सामंजस्यपूर्ण कार्यान्वयन के रूप में "अन्यता" उसके मुख्य कार्य - उपन्यास "ए मैन विदाउट क्वालिटीज" में केंद्रीय अवधारणा बन जाती है।

लेखक की वैचारिक स्थिति "गणितीय मनुष्य" (1913) निबंध में बनती है। रोमांटिक और रूसो परंपराओं के उत्तराधिकारी, मुसिल सामाजिक मानदंडों और कानूनों की दुनिया को व्यक्ति के प्रति शत्रुतापूर्ण मानते हैं, जिससे उसकी "जीवित आत्मा" की हत्या हो जाती है। लेखक रहस्यमय "रोशनी" में सीधी कामुक संवेदनाओं के स्रोत को देखता है, अर्थात। सभी इंद्रियों के ऊंचे कंपन की स्थिति में। वास्तविकता के "रहस्यवाद" में रुचि दिखाते हुए, मुसिल ने आत्मा की रहस्यमय रोशनी की वास्तविक, विशिष्ट स्थिति को प्रस्तुत करने की कोशिश की, "परमानंद के तंत्र की गणना करने के लिए।" वह निरंतर तर्कवाद की प्रबुद्धता परंपराओं में वास्तव में तर्कसंगत ("राशनोइड", मुसिल की शब्दावली में) पाता है, जो बाद के स्तरीकरण के थकाऊ और फलहीन प्रतिबिंब से अस्पष्ट नहीं है। तर्कसंगत और भावनात्मक संभावनाओं के संश्लेषण को मुसिल द्वारा विश्वदृष्टि की अखंडता और अस्तित्व की पूर्णता को प्राप्त करने का एकमात्र साधन घोषित किया गया है।

लेखक की वैचारिक स्थिति ने उपन्यास में विभिन्न शैलियों के संश्लेषण की प्रवृत्ति को जन्म दिया। "गुणों के बिना एक आदमी"सतह पर मौजूद पहली परत वस्तुनिष्ठ कथा की परत है जो हब्सबर्ग साम्राज्य के महाकाव्य कैनवास को पुन: पेश करती है। पूर्ण सटीकता के साथ, मुसिल ने कार्रवाई का समय और स्थान निर्धारित किया: ऑस्ट्रिया, या बल्कि, वियना, 1913, सिंहासन के लिए हैब्सबर्ग वारिस की हत्या की पूर्व संध्या और प्रथम विश्व युद्ध का प्रकोप। घटनाओं का बाहरी आंदोलन प्रसिद्ध "समानांतर कार्रवाई" द्वारा आयोजित किया जाता है। सिंहासन के करीब के हलकों में, यह जर्मनी में जून 1918 में विल्हेम द्वितीय के सिंहासन के प्रवेश की तीसवीं वर्षगांठ के उत्सव के लिए तैयारियों के बारे में जाना जाता है। उसी वर्ष ऑस्ट्रिया-हंगरी के सम्राट फ्रांज जोसेफ के शासनकाल की सत्तरवीं वर्षगांठ है; ऑस्ट्रियाई "अभिमानी जर्मनों" के साथ बने रहने का फैसला करते हैं और "समानांतर कार्रवाई" की तैयारी कर रहे हैं। लेकिन मुसिल के लिए घटनाओं का ऐतिहासिक पैनोरमा सिर्फ एक पृष्ठभूमि है जिसके खिलाफ मुख्य लड़ाई खेली जाती है - आधुनिक चेतना की लड़ाई। जैसा कि लेखक ने जोर दिया, उनके लिए मुख्य बात "वास्तविक घटनाओं की वास्तविक व्याख्या नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक रूप से विशिष्ट है।"

मुसिल की समझ में, आधुनिक उपन्यास "जीवन का व्यक्तिपरक सूत्र" है, जिसमें संपूर्ण व्यक्ति और समय, इतिहास और राज्य के साथ उसके संबंधों की सभी जटिलताएं शामिल हैं। इस सेटिंग ने एक बौद्धिक उपन्यास की शैली के लिए "ए मैन विदाउट क्वालिटीज" की संबद्धता को निर्धारित किया। उपन्यास में सच्ची वास्तविकता रोजमर्रा की चेतना की दुनिया के विपरीत है - गुणों की दुनिया, यानी। मिटाए गए क्लिच और रूढ़ियों का पुनरुत्पादन, "महान आदर्शों" और कानूनों को एक बार और सभी के लिए स्थापित किया। यह असत्य, पाखंड, "अप्रमाणिक", "अनुचित" अस्तित्व की दुनिया है। साधारण, रोजमर्रा की चेतना की यह पूरी दुनिया नियोजित "समानांतर क्रिया" में प्रस्तुत की जाती है। "कार्रवाई" के प्रतिभागी विभिन्न "पेशे" के लोग हैं। "पेशे" की अवधारणा मुसिल की विश्वदृष्टि संरचना में एक समर्थन के रूप में कार्य करती है और न केवल होल्डरलिन की रोजमर्रा की चेतना की जड़ता की परिभाषा के साथ समानता रखती है, बल्कि एक बार और सभी के लिए एक प्रकार का डरपोक सामाजिक मुखौटा है, जो हमेशा के लिए परिवर्तनशील और विरोधी है। आत्मा की मायावी प्रकृति। "देश के एक नागरिक में कम से कम 9 वर्ण होते हैं - पेशेवर, राष्ट्रीय, राज्य, वर्ग, भौगोलिक, लिंग, सचेत और अचेतन, और शायद, निजी भी; वह उन्हें अपने आप में मिलाता है, परन्तु वे उसे भंग कर देते हैं, और वह वास्तव में, इन बहुत सी धाराओं द्वारा धोए गए एक खोखले के अलावा और कुछ नहीं है। मुसिल के पात्रों में, उनके मौलिक गुण विकृत हैं, सामाजिक मुखौटों पर मुहर लगाई जाती है और रूढ़ियों के साथ चिपका दिया जाता है।

मुसिल के उपन्यास के विशाल ब्रह्मांड में, अधिकारियों, सैन्य पुरुषों, उद्योगपतियों, अभिजात वर्ग, पत्रकारों को चित्रित किया गया है - "पेशेवरों के प्रकार" जिनमें, होल्डरलिन के शब्दों में, आत्मा का जीवित, प्रत्यक्ष सार मारा जाता है। यह एक पड़ाव है-

सींग का अधिकारी तुज़ी, जो अपनी राय से नहीं, बल्कि अधिकारियों के तर्क से निर्देशित होता है, नौकरशाही मशीन का हिस्सा बन जाता है; कार्रवाई के आयोजक, काउंट लेइन्सडॉर्फ, अपने पुरातन अभिजात वर्ग में निराशाजनक रूप से मॉथबॉल; बौद्धिक करोड़पति अर्नहेम और मंदबुद्धि जनरल स्टम, जो "समानांतर कार्रवाई" से लाभ उठाने की कोशिश कर रहे हैं। यह तुज़ी की पत्नी है, जिसकी प्राचीन उपस्थिति प्लेटो के डियोटिमा के साथ उलरिच संघों में उभरती है। इतिहास में नीचे जाने के सपने से प्रेरित होकर, डियोतिमा "समानांतर कार्रवाई" में भाग लेकर एक "आध्यात्मिक उपलब्धि" हासिल करने की उम्मीद करता है: लेइन्सडॉर्फ के सचिव के रूप में उलरिच गवाह है कि कैसे आंदोलन, जिसे "समानांतर कार्रवाई" कहा जाता है, कुछ को आकर्षित करता है और पीछे हटता है अन्य। प्रस्ताव दिए जाते हैं, एक से बढ़कर एक बेतुका, अंतहीन बैठकें बुलाई जाती हैं, स्वागत की व्यवस्था की जाती है; सभी प्रकार के आविष्कारक, कट्टरपंथियों, सपने देखने वाले परियोजनाओं को समिति को दूसरे की तुलना में अधिक शानदार भेजते हैं। लेकिन न तो आयोजन समिति और न ही सरकार और इसके पीछे के शाही कुलाधिपति के पास यह विचार है कि किसके झंडे के नीचे सम्राट की जयंती मनाई जानी चाहिए। सब कुछ अपने आप हो जाता है, और यह मुख्य बात है। और विचार काम कर सकता है। कुछ बिंदु पर, ऐसा लगता है कि यह "सम्राट फ्रांज जोसेफ के सूप डिस्पेंसर" के निर्माण का वादा करता है।

बर्बाद दुनिया के मार्मिक व्यंग्य मॉडल का एक और आयाम है: "समानांतर कार्रवाई" में सभी प्रतिभागियों की गतिविधि के बावजूद, कोई परिवर्तन नहीं होता है। जैसा कि उलरिच कहते हैं, "वही होता है" या "एक ही चीज़ की पुनरावृत्ति।"

उपन्यास के दूसरे भाग के शीर्षक में रखा गया "उसी की पुनरावृत्ति", एक कार्यात्मक और अर्थपूर्ण भार है। यह सूत्र एफ. नीत्शे से मुसिल द्वारा उधार लिया गया था (नीत्शे ने इसे गे साइंस (1882) में इस्तेमाल किया था, इस प्रकार स्पोक जरथुस्त्र (1884))। कुछ बदलने के सभी प्रयासों के बावजूद, क्लिच और हठधर्मिता में जमी अचल दुनिया, "अपने आप की तरह" पैदा करती है, अर्थात। किसी प्रकार की आदेश प्रणाली जो कार्रवाई के प्रतिभागियों को आध्यात्मिक आराम और संतुष्टि लाती है: "... मानव जाति की सबसे महत्वपूर्ण मानसिक चालें मन की एक समान स्थिति को बनाए रखने के लिए काम करती हैं, और सभी भावनाएं, दुनिया के सभी जुनून हैं राक्षसी की तुलना में कुछ भी नहीं, लेकिन पूरी तरह से अचेतन प्रयास जो मानवता अपने मन की उदात्त शांति को बनाए रखने के लिए करती है!" मुसिल रोजमर्रा की चेतना के मूलरूप की मुख्य विशेषताओं में से एक पर प्रकाश डालता है: दोहराव और स्थिरता। कोई आश्चर्य नहीं कि उलरिच पारंपरिक नैतिकता को "एक दीर्घकालिक राज्य की समस्या के रूप में परिभाषित करता है, जिसके लिए अन्य सभी राज्य अधीनस्थ हैं।"

स्थिरता और दोहराव की दुनिया को मुसिल ने विडंबना की मदद से उजागर किया है। रोमांटिक विडंबना के विपरीत, जो एक खेल के साथ जीवन की असंगति पर काबू पाती है, मुसिल की विडंबना विश्लेषणात्मक रूप से "उसी की पुनरावृत्ति" की दुनिया को विभाजित करती है। लेखक का आत्म-प्रक्षेपण, उलरिच लगातार किसी भी स्थिति से, व्यवहार के किसी भी स्थिर रूप से दूरी बनाए रखता है, जो उसके लिए हमेशा बदलती आत्मा की सच्ची संभावनाओं का विनाश है। आत्मा, नैतिकता की स्थिर परिभाषाओं के लिए मायावी, मुसिल की अवधारणा में, शाश्वत खुलेपन और जीवन की अपूर्णता की स्थिति प्राप्त करती है, जिससे व्यक्ति की अवास्तविक प्राकृतिक संभावनाओं की प्राप्ति होती है। मुसिल की विडंबना, एक "दुखद इनकार" के रूप में कार्य करते हुए, स्थिर प्रणालियों की अस्वीकृति को मूर्त रूप देती है जो जीवन के हमेशा बदलते पदार्थ को अचल, जमे हुए में बदल देती है।

विडंबना मुसिल के उपन्यास की दुनिया को "वास्तविकता" ("इस तरह की पुनरावृत्ति") और "अन्यता" की दुनिया में विभाजित करती है, जिसमें "संभावना" की श्रेणियां शासन करती हैं। इस तरह की "दो दुनिया" कथा की दो-स्तरीय प्रकृति को निर्धारित करती है: उपन्यास की "यथार्थवादी योजना" जीवन की भाषा है, प्रणाली की अगली स्थिरता है। वास्तविकता के गुण "पुनरावृत्ति का एक अनैच्छिक रूप से अर्जित स्वभाव ('गुणों की दुनिया')" हैं। कथा की दूसरी परत कुछ अदृश्य, अमूर्त वास्तविकता, या आत्मा के क्षेत्र द्वारा आयोजित की जाती है, जो प्रतीकात्मक रूप से "अन्य राज्य", संभावनाओं की दुनिया का प्रतीक है। वर्णन की यह योजना, उपन्यास की आंतरिक, गहरी संरचना को परिभाषित करती है, शब्दार्थ परिसरों के निरंतर विभाजन और अस्पष्टता का प्रतिनिधित्व करती है, जो असंबद्ध, दबी हुई संभावनाओं के प्रतीकात्मक पत्राचार को दर्शाती है। उपन्यास समानता और समानता के एक अंतहीन खेल के रूप में बनाया गया था (मुज़िल ने अपनी डायरी में उपमाओं के लिए अपने जुनून को स्वीकार किया)। सादृश्य जो किसी भी कानून का पालन नहीं करते हैं, पर आधारित हैं

मनमाने ढंग से जुड़े संघ, लेखक के इरादे से सबसे अधिक संगत: चीजों के एक निश्चित क्रम पर जोर देने के लिए नहीं, बल्कि अस्थिरता और "होवरिंग" की स्थिति बनाने के लिए, पदों और विचारों का अंतर्विरोध।

मुख्य में से एक इसके लिए हिंसा या तत्परता का मकसद है। उलरिच को गली में पीटा जाता है। हालांकि, उलरिच खुद भी हिंसा के लिए जुनून रखता है: वह प्रशिया के उद्योगपति अर्नहेम को मारने के लिए एक चाकू की तलाश में है। क्लेरिसा उलरिच से अपने पवित्र पति वाल्टर को मारने की मांग करती है और साथ ही अगर वह उसका प्रेमी नहीं बनता है तो वह उलरिच को मारने के लिए तैयार है। और उलरिच की बहन, अगाथा, अपने ही पति को मारने के लिए तैयार है, मदद के लिए अपने भाई की ओर मुड़ रही है।

विभिन्न स्थितियों में दोहराए गए अपराध के लिए तत्परता उपन्यास में अचेतन के रहस्यमय क्षेत्रों की अभिव्यक्ति को प्रकट करती है। "... काफी सभ्य लोग बहुत खुशी के साथ अपराध करते हैं, हालांकि, निश्चित रूप से, केवल उनकी कल्पना में," उलरिच कहते हैं।

उपन्यास में एक महत्वपूर्ण भूमिका हत्यारे और सेक्स पागल मूसब्रुगर द्वारा निभाई जाती है, जो अपराध के विषय का प्रतीक है, जो कई कनेक्शनों और पत्राचारों में, उपमाओं और विविधताओं के एक नाटक को जन्म देता है। Moosbrugger की छवि, अचेतन को "इसके किनारों को बहते हुए", चेतन और अचेतन के विचारों के परिसर से जुड़ी थी, नीत्शे की "जीवन की आवेग" और सुपरमैन जो रेखा को स्थानांतरित करता है, जो मुसिल युग के लिए महत्वपूर्ण था . मुसिल के नायकों के तर्क में, जो मूसब्रुगर के भाग्य का अनुसरण करते हैं, नीत्शे के अनैतिकता और फ्रायडियन विचारों दोनों को विडंबनापूर्ण तरीके से खेला जाता है। नीत्शे के विचारों के "प्रशंसक" क्लेरिसा, मूसब्रुगर के अपराध में एक महत्वपूर्ण आवेग की प्राप्ति, अचेतन की गहराई की एक आंतरिक कॉल को देखते हैं। अचेतन का उद्देश्य उपन्यास में विभिन्न प्रकार की समानताएं और पत्राचार प्राप्त करता है।

पागल मूसब्रुगर का नृत्य, जो कभी-कभी कई दिनों तक चलता है, "अविश्वसनीय और घातक निर्जन राज्य" का प्रतीक है, जिसके परिणामस्वरूप बलात्कार या हत्या हुई। नृत्य के सार की तुलना सभी निषेधों को हटाने से प्राप्त अविश्वसनीय आनंद से की जाती है।

साथी हत्यारों में निहित एक विशेषता के रूप में संगीत की परिभाषा को पेश करके इस आकृति का अप्रत्याशित रूप से विस्तार किया गया है। नीत्शे के दर्शन के ढांचे के भीतर संगीत की व्याख्या जीवन की तर्कहीन नींव के पुनरुत्पादन के रूप में की जाती है। परम आनंद की उन्मादपूर्ण स्थिति, जिसमें संगीत क्लेरिसा और वाल्टर को डुबो देता है, क्लेरिसा में हत्या की स्थिति के साथ सहयोगी पत्राचार का एक शक्तिशाली आवेग उत्पन्न करता है। कोई आश्चर्य नहीं कि वह मूसब्रुगर को "म्यूजिकल मैन" कहती हैं।

उपन्यास में अचेतन का उद्देश्य जीवन के शक्तिशाली मौलिक सिद्धांत हैं, जो मानव कार्यों की अंतहीन परिवर्तनशीलता, उनकी स्पष्ट व्याख्या की असंभवता को निर्धारित करते हैं। मुसिल ने जीवन को "तर्कसंगत" और "गैर-तर्कसंगत" में विभाजित किया। "नेराटियोइड", लेखक की व्याख्या में, फ्रायडियन नियतत्ववाद के विपरीत, वह है जिसे समझा नहीं जा सकता है, सूत्रों और अवधारणाओं के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में रखा गया है। इसलिए, मुसिल ने अंतहीन उपमाओं और प्रतीकात्मक पत्राचारों में "आत्मा के फिसलने वाले तर्क" को पकड़ने की मांग की। यही कारण है कि लगातार आवर्ती छवियों, वस्तुओं और घटनाओं के साथ खेल रहा है। इसलिए, मूसब्रुगर की कल्पना है कि हर चीज़ और घटना में एक इलास्टिक बैंड होता है जो उन्हें दूसरों के करीब आने और "एक दूसरे से गुजरने" से रोकता है, अर्थात। आप जो चाहते हैं वह करें, "और अब - अचानक ये रबर बैंड चले गए हैं।" मूसब्रुगर की यह स्थिति हत्या के समय उसकी भावनाओं से मेल खाती है। गम की छवि कहानी के एक पूरी तरह से अलग स्तर पर दोहराई जाती है - अगाथा और उलरिच अपने पिता के ताबूत पर: अगाथा अचानक अपने पैर से रबर का गार्टर निकालती है और ताबूत में रख देती है। एक यथार्थवादी कथा तल पर, यह अधिनियम दोनों की बचपन की यादों से प्रेरित है; एक बार वे बगीचे में "खुद का एक हिस्सा" दफनाना पसंद करते थे - "नाखून काटते हैं"। अंतहीन समानताओं और विविधताओं की कथा के प्रतीकात्मक तल पर, हटाए गए रबर गार्टर सभी निषेधों को उठाने और पात्रों के एक अनाचारपूर्ण संबंध में प्रवेश का प्रतीक हैं।

इसी तरह पात्रों के विचारों और पदों को निभाया जाता है। प्रत्येक एपिसोड का अर्थ उपन्यास के सामान्य पॉलीफोनी में फिट बैठता है, जो अंतहीन प्रतिबिंबों की एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है। ठोस जीवन सामग्री के आधार पर, मुसिल गतिविधि और निष्क्रियता की समस्या के आसपास समानता और समानता की एक श्रृंखला बनाता है जो युग के लिए प्रासंगिक है, जो पूरे उपन्यास के माध्यम से एक लिटमोटिफ की तरह चलता है। इसलिए, उद्योगपति अर्नहेम का मानना ​​​​है कि एक विचारशील व्यक्ति को आवश्यक रूप से कार्य करने वाला व्यक्ति होना चाहिए। यह स्थिति उपन्यास में "प्रशियाई गतिविधि" और ऑस्ट्रियाई राष्ट्रीय चरित्र की निष्क्रियता के बीच विरोध से जुड़ी है; जनरल स्टम ने उलरिच को सूचित किया कि "समानांतर कार्रवाई" के लिए मुख्य पासवर्ड कार्रवाई है। "समानांतर कार्रवाई" के एक कार्यकर्ता दियोतिमा के सैलून में हमेशा कुछ न कुछ चलता रहता है। इतिहास में नीचे जाने की इच्छा से ग्रस्त दीओतिमा बहुराष्ट्रीय राज्य को एकजुट करने के नाम पर सक्रिय कार्य की आवश्यकता की पुष्टि करती है। उपन्यास बार-बार ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य के लक्षण वर्णन को जमे हुए गतिहीनता के अवतार के रूप में दोहराता है। "विचारों के बारे में" पूरे काम में बिखरे हुए, लेखक द्वारा विडंबनापूर्ण रूप से टिप्पणी की गई, उपन्यास के मुख्य विषयों में से एक में विलीन हो गई: आधुनिक दुनिया में विचारों के शून्य के बारे में, सकारात्मक गतिविधि को चुनने की असंभवता और निष्क्रियता की हीनता के बारे में। इन गुणों और गुणों की अनंत परिवर्तनशीलता, विभिन्न स्थितियों और पात्रों की स्थिति में एक नया अर्थ बदलना और प्राप्त करना, युग की सार्वभौमिक विशेषताओं का प्रतीक है।

तुलना और उपमाओं की इस तरह की तकनीक ने मुसिल के लिए अस्तित्व की बुनियादी संरचनाओं (कानूनों) में से एक को प्रकट करना संभव बना दिया: युग के गुणों के माध्यम से उनके चिपचिपा दोहराव में मुद्रित होने के शाश्वत नियमों के माध्यम से देखा जाता है। मुसिल ने जोर दिया कि उन्हें घटनाओं में दिलचस्पी नहीं थी, बल्कि "संरचनाओं" में।

नायक, उलरिच की स्थिति किसी भी कार्रवाई से, जो हो रहा है उसमें किसी भी हस्तक्षेप से दूर है। वह लगातार अवास्तविक संभावनाओं को सूत्रों और योजनाओं में कम करने की असंभवता को महसूस करता है। "समानांतर कार्रवाई" के सचिव की स्थिति उसे इस कार्रवाई में सभी प्रतिभागियों तक पहुंच प्रदान करती है। लेकिन उलरिच केवल देखता है, महसूस नहीं करना चाहता, यानी। अपने जीवन को कोई वास्तविक आकार दें। उन्होंने जोर देकर कहा कि वह "काल्पनिक रूप से जीना" चाहेंगे। एक "काल्पनिक नायक" के रूप में उलरिच को "पेशे", "चरित्र", "क्लिच", रूढ़िबद्ध चेतना द्वारा कैद नहीं किया गया है। वह "गुणों के बिना आदमी" है। लेखक का आत्म-प्रक्षेपण, उलरिच ने महसूस किया

जीवन की शाश्वत परिवर्तनशीलता पाता है, "जिसका अर्थ अभी तक खोजा नहीं गया है।" नायक, जो उपलब्ध पदों में से किसी को स्वीकार नहीं करता है, जीवन के विघटन का एक प्रतीकात्मक अवतार है, उद्देश्य और अर्थ से रहित, "राशनहीन" और "गैर-तर्कसंगत" के विरोधाभासों में, वास्तविकता की दुनिया और "अन्य अस्तित्व" की दुनिया जिसे एक पूरे में कम नहीं किया जा सकता है। "हजार साल के राज्य" के बारे में यूटोपिया प्रतीकात्मक रूप में इन विरोधाभासों को संश्लेषित करने की संभावना का प्रतीक है। इसमें मुसिल के विचार के अनुसार "एक और होने" की उपलब्धि, अर्थात्। किसी व्यक्ति के सभी तर्कसंगत ("तर्कसंगत") और भावनात्मक ("गैर-तर्कसंगत") गुणों की एकता का सामंजस्य। "सहस्राब्दी साम्राज्य", या "स्वर्ण युग" का पौराणिक कथा, जो कुछ कालातीत स्थान के प्रतीक के रूप में विभिन्न मिथकों में मौजूद है, अक्सर "ईडन गार्डन", सांसारिक स्वर्ग से संबंधित है, जो हटाने का अवतार है किसी भी विरोधाभास और मतभेद।

मुसिल के स्वप्नलोक के केंद्र में, वास्तविकता के उन्मूलन के उद्देश्य से, "इसकी संपत्ति" अनाचार है, उलरिच का अपनी बहन के लिए प्यार। अनाचार में, सभी नैतिक कानूनों, सभी वर्जनाओं और प्रतिबंधों को भंग करने का विचार अत्यंत इंगित किया गया है। एक भाई और बहन का एकांत, जो सभी बाहरी संबंधों और परिचितों को काट देता है, एक दोहरा अर्थ रखता है। एक ओर, यह अस्तित्व एक साथ, "ईडन के बगीचे" के एकांत में, पतन से पहले बाइबिल के आदम और हव्वा के साथ जुड़ाव को उजागर करता है। कोई आश्चर्य नहीं कि उलरिच और अगाथा के प्रेम की व्याख्या रोमांटिक अर्थों में सुस्ती, अपेक्षा के रूप में की जाती है, जो सभी भावनाओं के एक उदात्त कंपन को जन्म देती है: "प्रेम के सपने शारीरिक आकर्षण की तुलना में दोनों के करीब हैं।" "ज्ञानोदय" की इस अवस्था में, एक पूरे में विरोधों का एक यूटोपियन संलयन होता है, उलरिच खुद को अगाथा का एक कण महसूस करता है: "मुझे पता है कि तुम हो: मेरा स्वार्थ।"

दूसरी ओर, "हजार साल के राज्य" का मिथक, प्रेम के प्लेटोनिक मिथक से भर गया, दो हिस्सों के विलय के लिए लालसा - "वे गले मिले, आपस में जुड़ गए और जोश से एक साथ बढ़ना चाहते थे, भूख से मर गए और निष्क्रियता, क्योंकि वे अलग से कुछ भी नहीं करना चाहते थे" (प्लेटो) - "अन्यता" प्राप्त करने की संभावना पर अस्पष्टता, विडंबनापूर्ण नाटक का मूल भाव प्रस्तुत करता है। उलरिच अगाथे को समझाता है कि "बस पर

इसकी ताकत में, भावना सबसे अधिक आश्वस्त नहीं है", कि "सबसे बड़ी खुशी में अक्सर किसी तरह का विशेष दर्द होता है"।

अगाथा और उलरिच के इतिहास पर विचार करते हुए, मुसिल ने अपने उपन्यास को "शिक्षा का एक विडंबनापूर्ण उपन्यास" कहा, जिसमें संश्लेषण के प्रति लेखक के प्रयास, विरोधों के सामंजस्यपूर्ण संलयन की दिशा में, आत्म-खंडन कर रहे हैं। मुसिल की उपमाएँ, व्याख्याओं की अनंतता के साथ व्याप्त हैं, कभी भी एक निश्चित अर्थ की ओर नहीं ले जाती हैं। "यहां तक ​​​​कि किसी भी सादृश्य में," उलरिच कहते हैं, "पहचान के जादू के कुछ अवशेष हैं।" लेखक के लिए जीवन का अर्थ एक रहस्य और एक रहस्य बना रहा जिसे केवल प्रतीकात्मक रूप में ही मूर्त रूप दिया जा सकता है। "सत्य कोई क्रिस्टल नहीं है जिसे आप अपनी जेब में रख सकते हैं, बल्कि एक अंतहीन तरल है जिसमें आप पूरी तरह से डूबे रहते हैं।" तार्किक, कार्य-कारण संबंधों की अनुपस्थिति समानता और उपमाओं के अंतहीन खेल में खुलेपन, ख़ामोशी को निर्धारित करती है। तार्किक और कामुक अभ्यावेदन के संश्लेषण के आधार पर मुसिल की "दो दुनिया", संभावनाओं की अनिश्चित अनंतता की भावना को जन्म देती है।

जिस उपन्यास पर लेखक ने जीवन भर काम किया, वह अधूरा रहा। यह अपूर्णता, जैसा कि यह थी, अनंत के लिए प्रयास करने वाले कार्य की एक प्रतीकात्मक विशेषता है। मुसिल ने उपन्यास का एक रूप बनाया जिसमें समानता और समानता के सौंदर्यशास्त्र विभिन्न शैलियों के संलयन को निर्धारित करते हैं। काम की बहुस्तरीय कलात्मक दुनिया ने मुख्य विचार को पर्याप्त रूप से मूर्त रूप दिया: "हम जो कुछ भी करते हैं वह सिर्फ एक झलक है।" उपन्यास "ए मैन विदाउट क्वालिटीज" ने लेखक को अमर प्रसिद्धि दिलाई।

साहित्य

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गेथसमेन के बगीचे में, मसीह ने फांसी से पहले आखिरी रात बिताई, यहूदा के विश्वासघात और आने वाली पीड़ा के बारे में सीखा। मानसिक पीड़ा में, वह मानव जाति की त्रुटियों और दोषों के प्रायश्चित के नाम पर "दुख के कांटों का ताज" स्वीकार करने का फैसला करता है।